RABBI PINCHAS GOLDSCHMIDT РАВВИН ПИНХАС СОЛОМОНОВИЧ ГОЛЬДШМИДТ	RABBI BENJAMIN (BENJI/BINYAMIN) GOLDSCHMIDT РАВВИН БИНЬЯМИН ГОЛЬДШМИДТ
Об отношении раввина Пинхаса Гольдшмидта к Талмуду	Of rabbi Pinchas Goldschmidt’s treatment of the Talmud
На данной странице рассказывается о крайне неблаговидном поведении Пинхаса Соломоновича Гольдшмидта — главного раввина Москвы, главы российского (и стран СНГ) раввинского суда, председателя Совета раввинов Европы, — а также его детей, особенно сына Биньямина, и людей, в настоящее время занятых переводом Талмуда на русский язык под эгидой р. П. Гольдшмидта.	This webpage is about the extremely unbecoming conduct of rabbi Pinchas Goldschmidt — the spiritual leader of the Moscow Choral Synagogue, the head of the rabbinical court of the Commonwealth of Independent States (CIS), the president of the Conference of European Rabbis — and that of his children, especially of his son Benjamin (Benji/Binyamin), and of the people now engaged in translating the Talmud into the Russian language under the aegis of rabbi P. Goldschmidt.
В Библии приводится следующее указание царям:	In the Bible, the following instruction is given to kings:
«И вот, как воссядет он [царь] на престол царства своего, пусть спишет себе список закона сего с книги, что у священников Лейвитов, и пусть он будет у него, и пусть он читает его все дни жизни своей, дабы приучился он бояться Господа, Бога своего, чтобы блюсти все слова закона сего и уставы сии, чтобы исполнять их; чтоб не возносилось сердце его над братьями его, и чтоб не отступал он от заповеди сей ни вправо, ни влево, дабы долгие дни пребывал он на царстве своем, он и сыновья его среди Исраэйля» (Второзаконие, 17:18–20).	“It shall be that when he [king] sits on the throne of his kingdom, he shall write for himself two copies of this Torah in a book, from before the Kohanim, the Levites. It shall be with him, and he shall read from it all the days of his life, so that he will learn to fear Hashem, his God, to observe all the words of this Torah and these decrees, to perform them, so that his heart does not become haughty over his brethren and not turn from the commandment right or left, so that he will prolong years over his kingdom, he and his sons amid Israel” (Deuteronomy 17:18–20).
Царь — венец «вертикали» земной власти. Отсюда и приведенное библейское предписание — не расставаться со «справочником» заповедей Творца: слишком велико искушение правителя согрешить (р. Ниссим Геронди [Дерашот Х̃аРан, № XI]) и подать народу дурной пример, низвергая тем самым Тору (р. Иосиф Альбо [Сефер Х̃аИккарим, IV:26]).	A king occupies the supreme position of earthly power. Because of that, the biblical behest is not to part with the “handbook” of the Creator’s commandments: A ruler’s temptation to sin is too great (Rabbi Nissim Gerondi [Derashoth HaRan № XI]), and then the people are given a bad example that leads to bringing down the Torah (Rabbi Joseph Albo [Sefer HaIkkarim IV:26).
Совокупность занимаемых р. Пинхасом Гольдшмидтом высоких постов сродни царской власти. Из чинов нижестоящих одернуть его никто не может или не посмеет. Что будет, если современного российского еврейского «царя» мало интересует «список закона»? Будет (среди прочего) бездарный перевод Талмуда на русский язык, который осуществляется под руководством р. П. Гольдшмидта. Расскажу обо всем по порядку.	The sum of high positions filled by rabbi Pinchas Goldschmidt is akin to king’s authority. None of his subordinates can reprimand him or dare to do that. What will happen if the modern Russian Jewish “king” has little interest in the “copies of this Torah”? There will be (among other things) a disappointing translation of the Talmud into the Russian language, which is being produced under the patronage of rabbi P. Goldschmidt. Let me present the case step by step.
Осенью 2014 года я был рекомендован р. Пинхасу Гольдшмидту для участия в переводе Талмуда на русский язык. Ниже приведены письма, отправленные мною р. П. Гольдшмидту, сыну его Биньямину, зятю Менахему Косману, братьям Швальбам — главному редактору перевода Шимону Швальбу и директору проекта Пинхасу Швальбу (эти двое молодых людей родом из России), а также все их ответы (если таковые были). Временные промежутки между письмами не должны удивлять: адресаты нередко тянули с отписками или не отвечали вовсе.	In the fall of 2014, I was recommended to rabbi Pinchas Goldschmidt to participate in the translation of the Talmud into the Russian language. Below are the letters that I sent to rabbi P. Goldschmidt, his son Benjamin, his son-in-law Menachem Kosman, the Shv/walb brothers — the editor in chief of the translation Shimon Shvalb and project’s director Pinchas Shwalb (these two young men are from Russia; they spell their last names differently). All their replies (if they gave them) are presented here too. The time gaps between the letters are of no surprise: The addressees often delayed giving me the runaround or did not respond at all.
Качество переводов, данных мне для редактирования, было чрезвычайно плохим. Люди, работающие над ними (как убедительно показано в представленных далее документах), не только скверно знают русский язык, но порой не понимают и тексты оригиналов. Когда я обратил внимание главного редактора Шимона Швальба на разнообразные многочисленные ошибки, он (к слову, неоднократно уличенный мною в откровенной лжи [см. документы]), испугавшись последствий, разорвал сотрудничество.	The quality of the translations given to me for editing was extremely bad. The men doing them are not only incompetent in the Russian language (as has been clearly shown in the documents provided below), but at times do not even understand the original texts. When I reported many various errors to the editor in chief Shimon Shvalb (by the way, S. Shvalb had been repeatedly caught by me boldly lying [see the documents]), he, being frightened by the consequences, broke off the partnership.
Вообще, изумляет, каким образом человек, прямо заявляющий о своем незнании правил русского языка («Я не зная как правила» [см. ниже]) и пишущий по-русски с непозволительными ошибками, получил должность главного редактора (!) перевода Талмуда на русский язык. Поражают также быстрота и легкость, с коими Ш. Швальб постоянно делал ошибочные и необдуманные замечания на мою работу.	It is, in fact, astounding how the man who openly declares his ignorance of the rules of the Russian language (“Я не зная как правила” — “I don’t know the rules” [see below]) and writes in Russian with impermissible blunders got the position of the editor in chief (!) of the translation of the Talmud into the Russian language. The speed and ease with which S. Shvalb continually made his wrong and thoughtless remarks about my work are striking too.
Уместно отметить, что спустя короткое время после разрыва сотрудничества со мной главный редактор перевода Шимон Швальб, позиционирующий себя как раввин, взялся раздавать ворованное программное обеспечение, вдобавок поощряя использование нелегальных серийных номеров («можно взять там [из архива с украденным ПО] только ключи»; см. сообщение Ш. Швальба на официальном форуме перевода [сохранено на сайте webcitation.org]).	It is appropriate to note that shortly after breaking off the partnership with me the editor in chief of the translation Shimon Shvalb, who positioned himself as a rabbi, got engaged in giving out the stolen software, also encouraging the use of illegal serial numbers («[you] may take there [from the archive with stolen software] just the keys»; see the post by S. Shvalb on the official forum of the translation [preserved at webcitation.org website]).
Беда не только в том, что Шимону Швальбу жаль заплатить деньги за это ПО (оно стоит менее 200 рублей) или не хочется выбрать в Интернете добротные и бесплатные эквиваленты. Ни главного редактора, ни кого-либо из людей, работавших тогда над переводом, не интересовала легитимность такого поступка (никто Ш. Швальба не одернул). А ведь переводили они в то время трактат Авот, посвященный моральным и этическим нормам поведения. Следовательно, сами они не верят в то, что написали в опубликованном переводе (с. 23 [http://nerisrael.eu3.org/goldschmidt/Avoth_(Goldschmidt)_1-1.pdf]): «Тот, кто изучает Тору, но нечестно ведет свои дела и недоброжелательно относится к людям — горе ему!»	Not only is it bad that Shimon Shvalb grudges paying money for that software (its price is less than $10) or does not want to select high-quality and free equivalents on the Internet. Neither the editor in chief nor any person then working on the translation was concerned with the legitimacy of such a deed (nobody reprimanded S. Shvalb), although at that time they were translating the treatise Avoth, which is devoted to moral and ethical standards of conduct. Therefore, they themselves do not believe in what they wrote in the published translation (p. 23 [http://nerisrael.eu3.org/goldschmidt/Avoth_(Goldschmidt)_1-1.pdf]): “The one who studies the Torah but is dishonest in his deeds and is hostile toward people — woe unto him!”
*  *  *	*  *  *
Надругательство над Талмудом не могло оставить меня равнодушным. Рассудив, что Шимон Швальб не посмел бы разорвать со мной сотрудничество, не получив на то разрешение р. Пинхаса Гольдшмидта, я послал представленные ниже материалы, неопровержимо доказывавшие творившийся беспредел, руководству американского раввинского колледжа «Нер Израиль». Его лидеры хорошо знают р. П. Гольдшмидта и имеют на него некоторое влияние, так как он выпускник данного колледжа.	I could not remain indifferent when the Talmud was violated. Having judged that Shimon Shvalb would not dare to break off the partnership with me, unless rabbi Pinchas Goldschmidt sanctioned that, I sent the materials presented below, which irrefutably proved the ongoing wrongdoings, to the leadership of the American rabbinical college “Ner Israel.” These leaders intimately know rabbi P. Goldschmidt and have certain influence on him because he is an alumnus of that college.
Все документы были также предоставлены Менахему Косману, зятю р. Пинхаса Гольдшмидта, который затем переслал их р. П. Гольдшмидту, а также сыну и дочери последнего, проживающим в Америке (они, как и жена М. Космана, выросли в Москве и свободно говорят по-русски).	All documents were also given to Menachem Kosman, rabbi Pinchas Goldschmidt’s son-in-law, who then sent them to rabbi P. Goldschmidt and also to the latter’s son and daughter who live in America (they, as M. Kosman’s wife, grew up in Moscow and speak Russian fluently).
Ответа мне от р. Пинхаса Гольдшмидта, его детей, секретарей или помощников не последовало. На мои письма лично р. П. Гольдшмидту также не было отклика. Когда же я обратился к другому сыну р. П. Гольдшмидта, Биньямину Гольдшмидту (раввину в Нью-Йорке), тот почти месяц откладывал серьезный разговор, а затем нахамил по телефону и бросил (!) трубку, а на последующие звонки не отвечал.	Neither rabbi Pinchas Goldschmidt nor his children, secretaries or assistants responded to me. My personal letters to him were not answered too. When I appealed to Benjamin Goldschmidt, rabbi Pinchas Goldschmidt’s other son (a rabbi in New York), he initially evaded the serious conversation for almost a month and then insolently talked to me on the phone and hung up (!) the receiver. My subsequent calls to him went unanswered.
Раввин Шефтель Ньюбергер, президент «Нер Израиля», убежден, что р. Пинхасу Гольдшмидту просто «все равно», каким будет перевод Талмуда. Кстати, один переводчик цинично написал (см.: Avoth_Methivtha_1-12_Requires_Additions.docx [http://nerisrael.eu3.org/goldschmidt/Avoth_Methivtha_1-12_Requires_Additions.docx], с. 9): «Обычные читатели дай Б-г чтобы заметили, кто комментирует, а уж знать, из какой книги да из какой главы взято…»	Rabbi Sheftel Neuberger, the president of “Ner Israel,” believes that rabbi Pinchas Goldschmidt simply “does not care” about the translation of the Talmud. By the way, one translator cynically wrote (see Avoth_Methivtha_1-12_Requires_Additions.docx [http://nerisrael.eu3.org/goldschmidt/Avoth_Methivtha_1-12_Requires_Additions.docx], p. 9): “G-d grant that average readers may notice who is commenting, but [it is unnecessary for them] to know from which book and chapter that is taken…”
*  *  *	*  *  *
Итак, мои письма были проигнорированы, и весной 2015 года под эгидой р. Пинхаса Гольдшмидта вышла в свет первая часть трактата Авот на русском языке. Кураторы проекта также создали сайт gemara.ru и страницу в социальной сети Facebook. (Упоминаемые мною ниже страницы сайта gemara.ru сохранены в виде одного файла — CHM [Documents_from_gemara-ru.chm (http://nerisrael.eu3.org/goldschmidt/Documents_from_gemara-ru.chm)].)	Thus, my letters were ignored, and, in the spring of 2015, the first part of the treatise Avoth in the Russian language was published under the aegis of rabbi Pinchas Goldschmidt. The project curators also created the site gemara.ru and a webpage in the social network Facebook. (The gemara.ru webpages that I reference below have been preserved as one file — CHM [Documents_from_gemara-ru.chm (http://nerisrael.eu3.org/goldschmidt/Documents_from_gemara-ru.chm)].)
Во вступительном слове на сайте р. П. Гольдшмидт перечислил имена основных руководителей: «Во главе проекта стоят крупнейшие русскоязычные раввины: члены раввинского совета — гаон рав Пинхас Бронфман, гаон рав Бенцион Зильбер, гаон рав Игаль Полищук, гаон рав Зеев Вайсбейн; главный редактор проекта — рав Шимон Швальб; ответственный редактор проекта — гаон рав Игаль Полищук; директор проекта — Пинхас Швальб».	In his inaugural address on the website, rabbi P. Goldschmidt listed the names of the main overseers: “The project is headed by the greatest Russian-speaking rabbis: the members of the rabbinical council — gaon rav Pinchas Bronfman, gaon rav Benzion Zilber, gaon rav Yigal Polischuk, gaon rav Zeev Weisbein; the editor in chief of the project — rav Shimon Shvalb; the managing editor of the project — gaon rav Yigal Polischuk; the director of the project — Pinchas Shwalb.”
Оттуда я также узнал имя человека, финансирующего перевод. Им оказался один из богатейших депутатов Государственной Думы, фигурант списка Forbes господин Владислав Матусович Резник, «добрый друг» р. Пинхаса Гольдшмидта.	Therefrom I also learned the name of a person funding the translation. He happened to be one of the richest deputies of the Russian State Duma, a member of the Forbes’ list Mr. Vladislav Matusovich Reznik, a “good friend” of rabbi Pinchas Goldschmidt.
Хотя р. Пинхас Гольдшмидт характеризовал переводчиков как «группу русскоязычных мудрецов Торы» («лучших из лучших», по словам р. Моше Лебеля), качественный перевод создан не был, а ведь работало над ним более двадцати (!) человек (см. запись в Facebook от 29 марта 2015 г. и подробный список сотрудников на сайте gemara.ru).	Although rabbi Pinchas Goldschmidt characterized the translators as “the group of Russian-speaking Torah sages” (according to rabbi Moshe Lebel, “best of the best”), they failed to produce a good translation, despite the fact that more than twenty (!) people worked on it (see the Facebook post of 03/29/2015 and the detailed list of employees at gemara.ru).
Ниже показаны серьезные ошибки, обнаруженные уже на первой странице образца печатного издания трактата Авот, размещенного на официальном сайте проекта (также доступного по ссылке: Avoth_(Goldschmidt)_1-2.pdf [http://nerisrael.eu3.org/goldschmidt/Avoth_(Goldschmidt)_1-2.pdf]). Следует отметить, что негодный текст, легший в основу указанной первой страницы, много лет находится на сайте «Толдот Йешурун» (ссылка I и ссылка II). Вызывает тревогу, что «мудрецы Торы» (использовавшие в своем издании трактата Авот этот текст) внесли в него лишь косметические изменения и проглядели все основные ошибки.	Listed below (in Russian) are the serious blunders found already in the first page of the printed publication sample of the treatise Avoth, which is available on the official website of the project (it is also accessible at this link: Avoth_(Goldschmidt)_1-2.pdf [http://nerisrael.eu3.org/goldschmidt/Avoth_(Goldschmidt)_1-2.pdf]). Please note that for many years the unfit text, which served as the basis for that first page, has been available on the website of “Toldot Yeshurun” (link I & link II). It is disturbing that the “Torah sages” (who utilized that text in their edition of the treatise Avoth) made only superficial changes and missed all major errors.
Изучение опубликованного перевода трактата Авот дает читателю лишь иллюзию постижения Талмуда и много ложной информации, выдаваемой за древние истины. Причина не только в некомпетентных работниках, имеющих дело с произвольно отобранными отрывками из издания «Метивта» (см.: ссылка I [http://nerisrael.eu3.org/goldschmidt/Avoth_Methivtha_1-16_Markings.pdf], ссылка II [http://nerisrael.eu3.org/goldschmidt/Makoth_Methivtha_6b_Markings.pdf]), но и в том, что «мудрецы Торы» переводят в основном с современного иврита «Метивты», т. е. делают перевод с перевода. Поэтому безрассудно изучать опубликованный текст.	The study of the published translation of the treatise Avoth gives a reader only an illusion of experiencing the Talmud and provides plenty of false information disguised as ancient truths. That is not only because of the incompetent employees working with randomly selected fragments of the “Methivtha” publication (see: link I [http://nerisrael.eu3.org/goldschmidt/Avoth_Methivtha_1-16_Markings.pdf], link II [http://nerisrael.eu3.org/goldschmidt/Makoth_Methivtha_6b_Markings.pdf]), but also because the “Torah sages” are translating mainly from Modern Hebrew of the “Methivtha,” i. e., doing the translation from translation. Therefore, it is imprudent to study the published text.
И последнее. Р. Пинхас Гольдшмидт (в упомянутом вступительном слове) заявил, что «врата Вавилонского Талмуда были до сих пор закрыты и заперты перед жаждущими знаний из-за языкового барьера и отсутствия перевода и объяснений на русском языке, которые открыли бы эти врата для всех желающих».	And the last. Rabbi Pinchas Goldschmidt (in the cited inaugural address) stated that “until now the gates of the Babylonian Talmud were closed and locked before those who thirst for knowledge — due to the language barrier and lack of translation and explanations in the Russian language that could open these gates for all comers.”
Печально, что главный раввин Москвы, глава российского (и стран СНГ) раввинского суда и председатель Совета раввинов Европы говорит неправду, так как еще в конце прошлого века под эгидой раввина Адина Штейнзальца (Эвен-Израиля) вышли в свет на русском языке отдельные части Вавилонского Талмуда, а позже — трехтомная талмудическая «Антология Аггады». Вышеприведенное утверждение р. Пинхаса Гольдшмидта еще раз показывает, что он просто игнорирует и замалчивает неудобные для него факты. К сожалению, он пренебрегает еще и седьмым правилом для ученых мужей из публикуемого под его же руководством трактата Авот: «[Мудрый человек] признает правду» (V:7[9]).	It is sad that the spiritual leader of the Moscow Choral Synagogue, the head of the rabbinical court of the Commonwealth of Independent States (CIS), and the president of the Conference of European Rabbis tells a falsehood because some parts of the Babylonian Talmud in the Russian language already appeared at the end of the past century and were later followed by the three-volume “Anthology of the Aggadah” in Russian — all under the aegis of rabbi Adin Steinsaltz (Even-Israel). The above assertion of rabbi Pinchas Goldschmidt again shows that he simply ignores and hushes up those facts that are inconvenient for him. Unfortunately, he also disregards the seventh rule for scholarly men in the treatise Avoth published under his very patronage: “He [a learned person] acknowledges the truth” (V:7[9]).
Думается, следующие слова Библии объясняют поведение р. Пинхаса Гольдшмидта и его круга и отношение этих людей к Талмуду:	It seems the following words of the Bible explain the conduct of rabbi Pinchas Goldschmidt and his circle and their treatment of the Talmud:
«Может быть, когда будешь есть и насытишься, и дома хорошие построишь и будешь жить в них… и серебра и золота у тебя будет много, и всего у тебя будет много, то надменным станет сердце твое, и забудешь Господа, Бога твоего, выведшего тебя из земли Египетской, из дома рабства» (Второзаконие, 8:12–14).	“Lest you eat and be satisfied, and you build good houses and settle… and you increase silver and gold for yourselves, and everything that you have will increase — and your heart will become haughty and you will forget Hashem, your God, Who took you out of the land of Egypt from the house of slavery” (Deuteronomy 8:12–14).
РАВВИН ΡAФAЭЛЬ ПΟЛЯКΟВ, ДОКТОР ТАЛМУДИЧЕСКОГО ЗАКОНА (ЛЕТО • 2015) почта	RABBI RАPHАЕL ΡΟLYАKΟV, DOCTOR OF TALMUDIC LAW (SUMMER • 2015) mail
P.S. Ко многим нижеприведенным электронным письмам были прикреплены документы и архивы (в формате CAB) с файлами. Чтобы проще было ознакомиться с материалом, все файлы из архивов теперь непосредственно связаны с текстом данной страницы, а архивы удалены. Исключением является архив Font.cab, содержавший мои шрифты для проекта. Он преобразован в формат ZIP (ради лучшей совместимости с операционными системами). Этот архив доступен по следующей ссылке: Font.zip (http://nerisrael.eu3.org/goldschmidt/font.php). Из файлов, полученных от Шимона Швальба, пять были присланы мне в формате DOCX, а один — в формате DOC (прямые ссылки на них содержатся в письмах ниже). Эти же файлы, перекодированные в универсальный формат RTF, размещены на соответствующей странице: /rtf (http://nerisrael.eu3.org/goldschmidt/rtf/). ►ОБНОВЛЕНИЕ: Новости осени 2016◄	P.S. The documents and archives (in CAB format) were attached to many e-mails below. Now, to present the information in a more convenient way, all files from the archives have been linked directly to the text of this webpage, and the archives are removed. The only exception is the archive Font.cab, which contained my fonts for the project. It has been converted into ZIP format (for better compatibility with operating systems). This archive is accessible at the following link: Font.zip (http://nerisrael.eu3.org/goldschmidt/font.php). Five files — among those I received from Shimon Shvalb — were sent to me in DOCX format and one — in DOC format (the direct links to them are in the letters below). The same files converted into the universal RTF format are available at the corresponding webpage: /rtf (http://nerisrael.eu3.org/goldschmidt/rtf/). ►UPDATE: Autumn 2016 News◄

Разбор ошибок первой страницы файла pirkey_avot_1_2.pdf (локальная ссылка: http://nerisrael.eu3.org/goldschmidt/Avoth_(Goldschmidt)_1-2.pdf)

Вначале скажу несколько слов о рассматриваемом переводе (мои замечания, как и данный параграф, набраны шрифтом зеленого цвета). Большая часть текста первой страницы из образца печатного издания трактата Авот (с сайта проекта: pirkey_avot_1_2.pdf [или локально: Avoth_(Goldschmidt)_1-2.pdf — http://nerisrael.eu3.org/goldschmidt/Avoth_(Goldschmidt)_1-2.pdf]) взята переводчиками из книги «Еврейские мудрецы» (см.: ссылка I, ссылка II) р. Александра Каца (он является одним из переводчиков настоящего издания трактата Авот). Хотя текст р. А. Каца претерпел десятки мелких (зачастую бессмысленных) изменений (см. разночтения ниже), главные ошибки исправлены не были (и к ним еще прибавились новые).

Самое печальное — уже семь (!) лет на сайте организации «Толдот Йешурун», чей духовный руководитель р. Бенцион Зильбер входит в раввинский совет, ведающий переводом Талмуда, размещена ошибочная информация из книги «Еврейские мудрецы». Ныне эта информация проникла и в перевод трактата Авот. Поэтому вызывают изумление не только слова самого раввина Б. Зильбера о том, что данное издание трактата Авот на русском языке «проверено большими мудрецами Торы», но и высказывания его коллег. Например, раввин Игаль Полищук, — ответственный редактор издательства «Кеилат Москва», руководитель фонда «Беерот Ицхак», глава русскоязычного отделения «Ешивы а-Ран», — заявил следующее: «Работа была проведена замечательными переводчиками, ревизорами, редакторами, корректорами, большинство из которых являются настоящими мудрецами Торы и обладают глубоким пониманием наших текстов и умением передать тончайшие нюансы на русском языке». А другой член раввинского совета, глава колеля «Нетивот а-хохма» раввин Зеев Вайсбейн, провозгласил даже такое: «Я долгое время преподавал трактат Авот и столкнулся с несколькими переводами. С уверенностью могу сказать, что этот перевод — точнейший из всех! И с точки зрения качества литературного перевода, и с позиции передачи содержания и точности формулировки этого содержания. А, в особенности, с точки зрения следования и соответствия классическим комментариям. {…} Книга написана на доступном ясном языке. Над книгой, не жалея сил, времени и энергии, работали большие знатоки Торы». Ниже показано, насколько далеки от истины слова упомянутых здесь раввинов.

ПИРКЕЙ АВОТ • ГЛАВА 1 • МИШНА 2 (с. 37 [http://nerisrael.eu3.org/goldschmidt/Avoth_(Goldschmidt)_1-2.pdf])

שִׁמְעוֹן הַצַּדִּיק הָיָה מִשְּׁיָרֵי כְנֶסֶת הַגְּדוֹלָה. הוּא הָיָה אוֹמֵר, עַל שְׁלשָׁה דְבָרִים הָעוֹלָם עוֹמֵד, עַל הַתּוֹרָה וְעַל הָעֲבוֹדָה וְעַל גְּמִילוּת חֲסָדִים׃

Шимон а-Цадик (Шимон-Праведник) был из последних мужей Великого собрания. Он говорил: «На трех вещах стоит мир: на Торе, на служении Б-гу и на добрых делах».

На добрых делах — В переводе мишны «добрые дела» можно было заменить на «благодеяния» (в оригинале — גמילות חסדים = деяние милостей / благ = благодеяние). Тогда «мудрецам Торы» не пришлось бы позже разъяснять выдуманный ими же перевод (с. 47 [http://nerisrael.eu3.org/goldschmidt/Avoth_(Goldschmidt)_1-2.pdf]): «Понятие „добрые дела“ [гмилут хасадим, или хесед] подразумевает благодеяние, оказанное ближнему». На иврите «добрые дела» называются по-другому — מעשים טובים (см.: Авот, III:11[15]; IV:11[13]; IV:17[22]; VI:10[9]).

“Шимон а-Цадик

Шимон а-Цадик (умер ок. 3448 г. /312 г. до н.э./) происходил из семьи Эзры а-Софера [Эзры-Писца], основавшего Великое собрание, и учился у него (Рашбец; Седер а-дорот). В течение сорока лет он был первосвященником во Втором Храме (Йома 9а). Талмуд (там же 39а) перечисляет семь проявлений Б-жественного благословения, которые повторялись в Храме все годы его служения. Так, например, красная нить, повязанная на голову козла отпущения в Йом-Кипур, становилась белой [свидетельство прощения грехов сынам Израиля], огонь на жертвеннике горел без добавления дров [свидетельство присутствия Шехины в Храме].
Шимон а-Цадик дважды совершал обряд, связанный с приготовлением пепла красной коровы для очистительной воды [до него такой обряд совершали только Моше и Эзра] (Пара 3:5; Седер адорот).

Семь проявлений Б-жественного благословения — Неправда: не семь, а пять. Здесь мы сталкиваемся не только с элементарным непониманием Талмуда, но и с нежеланием лишний раз заглянуть в издание «Метивта», служащее основой для данного перевода трактата Авот. Там (с. 14–15 [http://nerisrael.eu3.org/goldschmidt/Avoth_Methivtha_1-2.pdf]), как и в Талмуде, перечислены все «проявления» (а не только два, как в вышеприведенном тексте), причем о последнем «проявлении» сказано: «и пребывало благословение на омере, двух хлебах и хлебе предложения» (ונשתלחה ברכה בעומר ובשתי הלחם ובלחם הפנים [יומא לט.]‏). Это было ошибочно понято как три, а не одно «проявление». Кстати, следовало писать не «проявления», а «свидетельства» или «подтверждения», как видно из классического комментария Раши на данное место Талмуда. К тому же Раши относит не огонь на жертвеннике, а долгое горение западной лампады храмового светильника к подтверждению присутствия Шехины среди евреев. Здесь следует отметить, что переводчики, написав «в Храме» (а не «в [народе] Израиля» [בישראל], как процитировал Раши слова Талмуда [Шаббат, 22б]), продемонстрировали и незнание известного утверждения из того же трактата (Йома, 21б) о пяти отличиях двух Иерусалимских Храмов, в числе коих упомянута Шехина, чье присутствие во втором Иерусалимском Храме было не столь явно.

Итак, будь переводчики знакомы с текстом Талмуда, то знали бы, что сказано там же (Йома, 39а): «с той поры [т. е. после смерти Шимона Праведного] пребывало проклятие на омере, двух хлебах и хлебе предложения» (מכאן ואילך נשתלחה מאירה בעומר ובשתי הלחם ובלחם הפנים)‎. Таким образом, благословение и проклятие пребывали на всей указанной группе (в Мишне омер, два хлеба и хлеб предложения часто объединены [см.: Шекалим, I:4 и IV:1; Песахим, VII:4, Зевахим, IX:5 и XIV:3]). Да и в предпоследней главе трактата Авот они упомянуты вместе (V:5[7]). Не следует упускать из виду и тот факт, что пять чудес во втором Иерусалимском Храме эпохи Шимона Праведного в какой-то мере возмещали пять означенных преимуществ первого Иерусалимского Храма перед вторым.

Именно пять, а не семь чудес отмечали такие авторитетные раввины, как Авраам Закуто (в начале первой части «Сефер Йухасин»: ונחזור לענינינו לשמעון הצדיק שהיה כהן גדול מ׳ שנה, וחמשה דברים היו בימיו — לשון זהורית מלבין • והגורל עולה בימין • ונר מערבי לא כבתה • ואש מערכת דולקת תדיר בכחה וכו׳ • וברכה בעומר ובשתי הלחם ובלחם הפנים) и Яаков Райшер (в пояснениях «Ийун Яаков» к книге «Эн Яаков» на трактат Йома [39а]: חמשה נסים ושינויים שנעשו בימיו [של שמעון הצדיק] לפי שהיה צדיק וקיים חמשה חומשי תורה וכו׳). А вот что писал известный талмудист и каббалист прошлого раввин Иосиф-Хаим из Багдада (в своем сочинении «Бен Йех̃ояда» на трактат Йома, 39а [Иерусалим, 1898 г., ч. II, с. 54а — http://nerisrael.eu3.org/goldschmidt/Ben_Yehoyada_54a.pdf]):

«И вот известно, что Шимон Праведный представлял аспект [сефиры] Йесод¹, тайны числа шесть², а потому произошли в дни его шесть чудес — пять, что перечислены здесь [в Вавилонском Талмуде (Йома, 39а)], и еще одно, упомянутое в Иерусалимском [Талмуде (Йома, 33б³)]: как [при жизни Шимона Праведного сброшенный вниз козел отпущения] разбивался вдребезги, не пролетев и половины горы. Вот шесть чудес — сообразно [сефире] Йесод, являющейся тайной [числа] шесть».

——————————————————
¹ См.: «Ликутей Х̃аШас» (толкования Мишны и Талмуда, сделанные каббалистом Ицхаком Лурией Ашкенази) на данное место в трактате Авот.
² Йесод (יסוד) — шестая сефира в иерархии семи последних сефир (חג״ת נהי״ם‎).
³ В стандартном Петроковско-Виленском издании.

Да и раввин Х̃иллель-Моше Гельбштейн, современник раввина Иосифа-Хаима, не только коснулся пяти чудес (во втором Иерусалимском Храме эпохи Шимона Праведного) в книге «Мишканот ЛаАвир Яаков» (Иерусалим, 1881 г., ч. III, с. 37 [http://nerisrael.eu3.org/goldschmidt/Mishkanoth_LaAvir_Yaakov_37.pdf]), но и посвятил всю первую часть тома «Ор ЛаЙешарим» (Иерусалим, 1889 г.) — десятки страниц! — отдельному сочинению: глубокомысленным каббалистическим разъяснениям этих пяти (а не семи) чудес.

Итак, читателю, жаждущему познать истину, переводчики трактата Авот предложили эрзац, противоречащий вдобавок «мудрости истины» — Каббале. Как тут не процитировать высказывание ответственного редактора р. Игаля Полищука во вступлении к изданию: «Я удостоился слушать уроки нашего учителя рава Моше Шапира шлита по трактату Авот, в которых он немного приоткрыл связь простых вроде бы наставлений с сокровенной частью Торы — Каббалой. Начало глубокого понимания и проникновения в свет Торы заключено в тяжкий труд над точным прочтением и анализом текста. В Торе, как Письменной, так и Устной, нет лишних, „случайных“ слов и даже букв. Понимание Торы требует глубокого анализа текстов, сравнения их друг с другом».

Когда в 3442 году (318 г. до н.э.) войска Александра Македонского приблизились к Иерусалиму и над святым Храмом нависла угроза, Шимон а-Цадик в полном облачении первосвященника вышел навстречу завоевателю во главе депутации старейшин. «Они двигались всю ночь, при свете факелов», рассказывает Талмуд, и на рассвете встретились с передовым отрядом захватчиков. Пораженный величественным обликом первосвященника, Александр Македонский сошел с колесницы и склонился перед ним до земли. Своим полководцам Александр объяснил потом, что «ангел, который открывался ему в ночных видениях и даровал ему победы в войнах, выглядел точно как этот человек» (Йома 69а). Штурм Иерусалима был отменен.

Своим полководцам Александр объяснил потом, что «ангел, который открывался ему в ночных видениях и даровал ему победы в войнах, выглядел точно как этот человек» (Йома 69а) — Это очередная выдумка. В тексте Талмуда не разъясняется, кто обратился к Александру Македонскому. Сообщено лишь, что «сказали ему» (אמרו לו). В современном издании «Метивта» (с. 15 [http://nerisrael.eu3.org/goldschmidt/Avoth_Methivtha_1-2.pdf]) написано: «сказали ему рабы / слуги его»: (אמרו לו עבדיו). Такая версия встречается в средневековых толкованиях р. Бахьи на Исход (31:10) и р. Шимона Дурана («Маген Авот», 1:2). Кстати, последний комментатор известен под аббревиатурой Рашбац (רַשְׁבַּ״ץ; также см.: The Oxford Dictionary of the Jewish Religion, с. 223 [2011 г. (http://nerisrael.eu3.org/goldschmidt/TODOTJR_223.pdf)]), а не Рашбец, как написали переводчики. В книге же «Седер Х̃аДорот» (Варшава, 1878 г., ч. I, с. 137 [http://nerisrael.eu3.org/goldschmidt/Seder_HaDoroth_137.pdf]) и в других источниках к слугам добавлены вельможи (בסדר הדורות כתוב ״עבדיו ושריו״ ברם בספר הקבלה לראב״ד ובמרכבת המשנה על מס׳ אבות כאן איתא ״שריו ועבדיו״). Употребив слово «полководцы», работавшие над переводом доказали, что слышали звон, да не знали, откуда он. Иосиф Флавий в «Иудейских древностях» (т. 11, № 8:5) писал, что из свиты, в которой были даже сирийские цари (Συρίας βασιλεῖς), к Александру обратился лишь его военачальник Парменион (Παρμενίωνος δὲ μόνου προσελθόντος αὐτῷ καὶ πυθομένου), которому царь и разъяснил свой поступок. Причем Александр, согласно Флавию, преклонился пред начертанием Божьего имени, бывшим на первосвященнике (последний назван Флавием по-другому), и сказал, что поклонился не человеку, а Богу, которому тот служит (οὐ τοῦτον εἶπεν προσεκύνησα τὸν δὲ θεόν οὗ τὴν ἀρχιερωσύνην οὗτος τετίμηται). К слову, это объяснение повторено в уже упомянутом комментарии р. Ш. Дурана (כי אמר איני משתחוה אלא אל השם הכתוב בציץ שהוא על מצחו), да и в мидраше «Песикта Раббати» (№ 14) утверждается, что император в присутствии своих царедворцев (בני פלטוי דידיה) благословлял Бога Шимона Праведного (ברוך א־להים של שמעון הצדיק).

Поэтому не должно удивлять, что заключенная в кавычки речь Александра, якобы взятая из трактата Йома, отсутствует в Талмуде. Там лишь сказано, что образ Шимона Праведного (по утверждению царя) давал ему победы в сражениях (דמות דיוקנו של זה מנצחת לפני בבית מלחמתי). В печатных изданиях Талмуда и в его старинных рукописных версиях нет, конечно, ни «ангела», ни «ночных видений». Кстати, во времена Александра греческое слово ангел (ἄγγελος — вестник) еще не приобрело привычного нам значения сверхъестественного существа. В Шимоне Праведном языческий царь мог увидеть лишь гения (δαιμόνιον) или божество (θεός), но никак не ангела (מלאך) из Библии. Это настолько элементарно, что можно лишь подивиться безграмотности людей, работавших над переводом.

Чтобы понять происхождение цитаты об ангеле, несуществующей в Талмуде, но приведенной в переводе, вновь обратимся к книге «Седер Х̃аДорот», где говорится (с. 137 [http://nerisrael.eu3.org/goldschmidt/Seder_HaDoroth_137.pdf]): «И сказал им царь: „Ангел, идущий предо мной в видении ночном в войне моей, обликом и видом подобен человеку этому“ (ויאמר להם המלך המלאך ההולך לפני בחזיון לילה במלחמתי הוא בדמותו ותארו כאיש הזה)». Нетрудно заметить, что образы идущего впереди ангела (см.: Исход, 14:19) и ночного видения (см.: Иов, 20:8; 31:15) определенно библейские. Раввин Йехиэль Гальперин, написавший «Седер Х̃аДорот» в XVIII веке, излагал историю на основе разных доступных ему материалов, включая сочинения Флавия, и делал это, оперируя знакомыми и приемлемыми религиозным читателям понятиями. По той же причине об «ангеле», посещавшем Александра Македонского в облике Шимона Праведного, до р. Й. Гальперина писали Мах̃арша в комментарии на трактат Йома (69а) и р. Бахья в толковании на Исход (31:10). Само собой разумеется, что автор «Седер Х̃аДорот» никогда и не выдал бы свой пересказ за текст Талмуда, как поступила команда Ш. Швальба, не только не указавшая истинный первоисточник, но и исказившая его.

Шимон показал Александру Храм, и гость попросил в знак их союза установить возле жертвенника его статую. Шимон а-Цадик ответил, что это запрещено законами Торы, но обещал, что все коэны, которые родятся в этом году, будут названы в честь полководца именем Александр (Седер адорот).

Этот последний параграф явственно демонстрирует, как вольно современные «мудрецы Торы» обращаются с переводимыми текстами. В издании «Метивта» данного отрывка нет, поэтому здесь мы имеем дело не с переводом с перевода, а с переводом с оригинала. Ниже приведены оригинальный текст из уже рассматривавшейся книги «Седер Х̃аДорот» (с. 137 [http://nerisrael.eu3.org/goldschmidt/Seder_HaDoroth_137.pdf]) и его перевод, сделанный мною.

ויכרות המלך ברית עם שמעון הצדיק ויביאהו הכהן וזקני יהודה [ו]ירושלים וירא את בית ה׳ ויאמר ברוך ה׳ א־להי ישראל א־להי הבית הזה, ויבקש המלך משמעון הצדיק שיעשה לו לזכרון דמות דיוקנו ושישימו אותו בין האולם ובין המזבח וישיבהו הכהן שאסור לנו מאת הא־להים לקבל שום פסל או תמונה, אבל זכר גדול מאשר שאלת נעשה לך שכל הכהנים הנולדים בשנה זו יקראו אלכסנדר על שמך.

«И заключил царь союз с Шимоном Праведным, и привели его священник со старейшинами Иех̃уды и Иерусалима [в Храм]. И увидел он дом Господа и сказал: „Благословен Господь, Бог Израиля, Бог дома сего“. И просил царь Шимона Праведного, чтобы сделал в память о нем изображение его [царя], и поместили его [изображение] между притвором и жертвенником. Но ответил ему священник: „Запрещено нам Господом принимать всякого кумира или изображение [см.: Исход, 20:4]. Однако поминовение более великое, чем то, что просил ты, сделаем тебе. Ибо все священники, рождающиеся в год сей, наречены будут Александрами по имени твоему“».

‏Легко заметить, как люди, работавшие над переводом, исказили текст оригинала. Во-первых, Александр Македонский ничего не просил у первосвященника «в знак союза». Во-вторых, в оригинале говорится об изображении (דמות דיוקנו = «образ портрета» = изображение / икона), что не обязательно означает статую (например, в трактате Санх̃едрин [с. 96б] теми же словами сообщается об изображении, высеченном на колеснице — דמות דיוקנו היתה חקוקה לו על מרכבתו).

В-третьих, из текста оригинала следует, что свое изображение император просил разместить между притвором и жертвенником, а не рядом с последним (בין האולם ובין המזבח). Как показано на приведенной здесь иллюстрации (осветленное пространство), изображение Александра могло оказаться далеко от жертвенника, а не «возле» него. Оставшаяся часть текста последнего параграфа первой страницы — лишь вольный пересказ оригинала.

Вот только некоторые ошибки, отмеченные уже на первой странице официально размещенного в Интернете образца нового перевода трактата Авот.

РАЗБОР ПЕРЕВОДОВ 2016 ГОДА

Вначале следует сказать несколько слов о переводе Талмуда от издательств «Книжники» и «Лехаим». В своем блоге на сайте Toldot.ru переводчик р. Реувен Пятигорский утверждает, что никакая часть трактата Макот ранее не переводилась на русский язык. Удивительно, что он не упомянул известнейший перевод этого трактата (в составе всей Мишны!), осуществленный еще в царской России знаменитым еврейским ориенталистом Н. А. Переферковичем (читатели могут сравнить [http://nerisrael.eu3.org/goldschmidt/Berakhoth_Comparison.pdf] его труд с тяжеловесным и косноязычным переводом, выпущенным издательствами «Книжники» и «Лехаим»). К слову, сделанный Н. А. Переферковичем перевод трактата Брахот (уже из Талмуда) был заново опубликован издательским домом «Еврейская книга» еще пять лет назад (р. Р. Пятигорский перевел трактат Брахот лишь сейчас). Впрочем, в вышеуказанном блоге из дискуссии р. Р. Пятигорского с читателями следует, что и о переводе трактата Макот командой главного редактора издательства «Кеилат Москва» Шимона Швальба (под эгидой р. Пинхаса Соломоновича Гольдшмидта) он не особо осведомлен, хотя на их форуме его сообщения были почти в каждой теме, посвященной этому трактату.

Как отмечалось ранее, вкрапленные в перевод издательств «Книжники» и «Лехаим» оригинальные фрагменты Талмуда нарочно не были огласованы. Переводчик р. Реувен Пятигорский оправдал это тем, что каждая община произносит текст Талмуда по-своему, а самостоятельное его штудирование лишь внушит читателю ложную уверенность в возможности обойтись без учителя. Он также заявил (в своем блоге и в предисловии к первому тому Брахот), что подготовленные им трактаты не являются «учебниками-самоучителями». Совсем по-другому отнеслись к работе серьезные англоязычные переводчики в конце XX века. Уже в предисловии к первому изданию трактата Макот, выпущенному в 1990 году американским издательством «Mesorah Publications, Ltd.» (серия «Artscroll»), руководители этого учреждения раввины Носсон Шерман (Nosson Scherman) и Меир Злотовиц (Meir Zlotowitz) писали: «[Цель данного издания —] помочь ученику понять Талмуд как таковой и развить умение заниматься по оригиналу, лучше под руководством наставника. {…} По указанию выдающихся раввинов огласование текста обычно соответствует правильному произношению. Тем не менее, поскольку этот труд предназначается главным образом как учебное пособие, мы старались подготовить ученика к тому произношению, с которым он встретится в религиозном еврейском учебном заведении» (с. xv–xvi [во втором издании — с. xliii–xliv]). Американцы заботились о благородных целях самообразования, а издательства «Книжники» и «Лехаим» напрасно извели бумагу, вкрапив древний неогласованный текст в русский перевод: новичку (даже занимающемуся с учителем) потребуется либо расставлять в книге огласовки, а это и не всякий раввин сумеет грамотно сделать, либо по-русски записывать воспринятое на слух произношение слов. Если в букварях и книгах для иностранцев печатают букву «ё» и проставляют ударения, что уж говорить о Талмуде для начинающих, требующем (как минимум) наличия огласовок! (А ведь не кто иной, как р. Р. Пятигорский, оказался не в силах понять первый же комментарий в вышеуказанном блоге только потому, что тот был записан латинскими буквами.)

Сам текст Талмуда переведен р. Реувеном Пятигорским весьма вольно, установить по переводу точные значения слов оригинала просто невозможно. Взять хотя бы начальный абзац трактата Брахот на русском языке от издательств «Книжники» и «Лехаим» (том I, с. 20 [http://nerisrael.eu3.org/goldschmidt/Berakhoth_Knizhniki.pdf]). Основной частью первого слова מאימתי является местоименное наречие מתי — «когда» (в данном случае в связке с אי), предваренное префиксом מ — «с»: «с когда» (т. е. с какого времени). Поэтому выражение «с какого часа» неточно, тем более что двумя строками позже отличное от מאימתי слово משעה переведено уже буквально — «с часа». В мишне второе слово קורין означает «читают», а не «читать» (переводчик р. Р. Пятигорский изменил форму глагола из-за вставленного им лишнего слова «начинают»). Из первых двух строк перевода также следует, что под словом בערבין подразумевается «вечерняя молитва», хотя дословно оно означает «в вечерах», т. е. по вечерам (действительно может так случиться, что человек скажет Шма, а молитву не прочтет [или наоборот]). Далее перевод снова неверен: נכנסים לאכול בתרומתן — не «идут есть свою труму», а «входят / приходят» («идут» было бы הולכים). Понятие же «трума» (возношение) пояснено у р. Р. Пятигорского не только недостаточно, но и ошибочно: «часть урожая в Эрец Исраэль, которую запрещено есть всем, кроме коаним, священников». В Библии ясно сказано, что это право дано, например, и рабам их (Левит, 22:11). Между прочим, в небрежном переводе слово כהנים почему-то передано р. Р. Пятигорским двумя разными способами: «коаним» и «коэны» (последнее слово является транслитерацией ивритского существительного в единственном числе с присоединенным русским окончанием множественного числа).

Читателям даже не требуется знать семитские языки, чтобы убедиться в истинности всего вышесказанного: на рассматриваемой первой странице перевода (http://nerisrael.eu3.org/goldschmidt/Berakhoth_Knizhniki.pdf) библейское слово בשכבך (Второзаконие, 6:7) переведено четырьмя (!) разными способами: «ложась», «когда ты идешь ко сну», «когда ты лежишь» и «при твоем лежании». Но это еще не все. В другом сообщении своего блога р. Реувен Пятигорский рассуждает, отчего при переводе трактата Брахот (с. 40а [http://nerisrael.eu3.org/goldschmidt/Berakhoth_40a.pdf] в оригинале) он выкинул повторенные в Талмуде слова из фразы גביל לתורי גביל לתורי («замеси [фураж] быкам, замеси [фураж] быкам»; у него даже переведено неточно — «размочите еду для моих быков»): «зачем дважды переводить то, что скорее всего несет в себе всего лишь эмоциональный накал?» (Авторская пунктуация сохранена.) Да разве можно на основании лишь собственного домысла обрезать перевод?! Ведь для прерывания между благословением и едой (об этом идет речь в данном отрывке Талмуда) нужен временной интервал, границей которого и является произнесение четырех слов, упомянутых в этом месте трактата Брахот, о чем (в числе прочих толкователей) прямо пишет великий раввин Иосиф Соловейчик («Бет Х̃аЛеви», Вильно, 1863 г., I:40 [http://nerisrael.eu3.org/goldschmidt/Beth_HaLevi_1-40.pdf]), а также вскользь упоминает другой крупный раввин Амрам Блюм («Бет Шеарим», Мукачево, 1909 г., I:19 [http://nerisrael.eu3.org/goldschmidt/Beth_Shearim_1-19.pdf]).

В вышеуказанном предисловии к первому тому трактата Брахот переводчик р. Реувен Пятигорский сообщал: «Тексты с переводами уже двух трактатов – Брахот и Макот – были проверены ведущими учениками рава Моше [Шапира], в них были внесены некоторые изменения… В нескольких ешивах – израильских и зарубежных – ешивах [sic] мира молодые люди тестировали предложенный им текст, правили его, вносили свои предложения по улучшению. Текст давался начинающим: посещая традиционные уроки, они использовали его как помощь в учебе. И отзывы были самые положительные! Уже на этапе окончательной подготовки первых томов к выпуску в свет к работе над текстом приступили раввины-консультанты, большинство которых были рекомендованы авторитетным израильским талмудистом и учителем, равом Игалем Полищуком». Здесь комментарии уже совершенно излишни…

Вернемся теперь к работе издательства «Кеилат Москва» (под эгидой р. Пинхаса Соломоновича Гольдшмидта). Уже год назад было показано, что для перевода произвольно отбираются отрывки из издания «Метивта». Это касается как трактата Авот (http://nerisrael.eu3.org/goldschmidt/Avoth_Methivtha_1-16_Markings.pdf), так и трактата Макот (http://nerisrael.eu3.org/goldschmidt/Makoth_Methivtha_6b_Markings.pdf), в чем можно вновь убедиться, сравнив вышеупомянутый образец перевода последнего трактата с оригинальными страницами из издания «Метивта», представленными по следующей ссылке: Makoth_Methivtha_2a-3a.pdf (http://nerisrael.eu3.org/goldschmidt/Makoth_Methivtha_2a-3a.pdf). Однако в предисловии к опубликованному на русском языке трактату Макот директор издательства «Кеилат Москва» Пинхас Швальб утверждает, что его люди «существенно доработали это издание [„Метивта“], адаптировав его для начинающего читателя» (с. 12), а брат его и главный редактор издательства «Кеилат Москва» Шимон Швальб добавляет, что «[л]учшие авторы и научные редакторы „Метивты“, сегодня – члены нашего издательского коллектива, проделали существенную работу по ее адаптации и улучшению, готовя ее для издания на русском языке» (с. 13). Это, конечно, ложь: при переводе многие важные абзацы были пропущены (видимо, сие именуется Швальбами «адаптацией») или сильно изменены (это, наверное, называется на языке братьев «доработкой» и «улучшением»). Занялись даже редактированием канонического текста Талмуда.

Например, во фразе שֶׁהֲרֵי בְּאוֹתוֹ הַיּוֹם אַתֶּם הֱיִיתֶם עִמָּנוּ перетасовали слова, заодно выкинув «лишний» предлог: שֶׁהֲרֵי אַתֶּם הֱיִיתֶם עִמָּנוּ אוֹתוֹ הַיּוֹם (с. 17), а чуть позже, когда в Талмуде повторяется выдержка из рассматриваемой мишны, заменили существительное גָּלוּת на глагол לִגְלוֹת (с. 21). Если первое искажение допустили из-за халатности и безрассудства, то причиной второго могла стать и обычная малограмотность: ведь в мишне использован глагол, а не существительное, поэтому, возможно, решили, что далее (при повторении текста) в Талмуд закралась ошибка. Однако именно существительное встречается в тексте мишны в старинных рукописях Талмуда, и в таком виде приводят его средневековые комментаторы Раши, тосафисты, Альфаси, раббейну Ашер и раббейну Хананель, а потому разночтение вовсе не случайно. Впрочем, чего еще следовало ожидать, если сам Пинхас Швальб писал такое: «По этой программе [изучения одного листа Талмуда ежедневно] изучение всего Талмуда, всех его шести трактатов, завершается в течение семи лет и пяти месяцев» (с. 12). Мишна и Талмуд состоят из шести разделов (סדרים), а уже последние — из трактатов (מסכתות)…

Перед тем как обратиться непосредственно к переводу, нелишне остановиться на предваряющих его страницах. Член раввинского совета и ответственный редактор издательства «Кеилат Москва» раввин Игаль Полищук начинает свое напутствие следующими словами (с. 9): «Вавилонский Талмуд называет себя в трактате „Санедрин“ словом хошех – тьма. Необходимо разобраться, что скрыто за этим непонятным самообличением, которое кажется совершенно неоправданным». И заключает свою мысль: «Именно внешняя непонятность – тьма – Талмуда приводит к тому, что, трудясь над ним, мы раскрываем сильнейший свет». (Р. И. Полищук не упоминает, что учение Всевышнего уже само является светом [см.: Притчи, 6:23], как подчеркивается и в Талмуде [см.: Беца, 25б], а разъяснения вавилонских мудрецов даже лучше, чем их коллег из древней Палестины.)

Тут мы видим как фактические ошибки, так и подмену смысла. Во-первых, в цитируемом месте трактата Санх̃едрин (с. 24а [http://nerisrael.eu3.org/goldschmidt/Sanhedrin_24a.pdf]) нет слова хошех (חשֶׁךְ). Есть встречающееся в Библии слово бемахашаким (בְּמַחֲשַׁכִּים), в данном случае — в цитате из Плача Иеремии (3:6). Во-вторых, в тексте трактата не персонифицированный Талмуд, но лишь тезка библейского пророка рабби Иеремия (и не так, как передал р. Игаль Полищук) относит всю библейскую цитату, а не отдельные ее слова, к учению Вавилонии (זה תלמודה של בבל). Известно, как рабби Иеремия презирал скверное знание Закона вавилонянами своего времени (кстати, он жил задолго до завершения Вавилонского Талмуда, и речь, конечно, не идет об этой книге): «Глупые вавилоняне, поскольку живут в темной стране, изрекают темное учение» (Йома, 57а). Есть и комментаторы, считающие, что рабби Иеремия намекает на глубину, на «глубокую воду» мудрости (ведь и по-русски «из тьмы веков» = «из глубины веков»). Но у р. И. Полищука тьма — «самообличение» Талмуда, а как таковой этот труд — «внешне непонятное» сочинение.

Здесь уместно заметить, что в своих предисловиях люди, ответственные за публикацию трактата Макот, характеризуют Талмуд как книгу трудную и сложную, а свои переводческие потуги — как ограниченные: «Изучение Талмуда требует большого труда. {…} Однако и после всего этого труд над Талмудом остается тяжким трудом» (р. Игаль Полищук, с. 9); «Этот трактат невелик по объему, но он очень сложен…» (р. Пинхас Гольдшмидт, с. 7); «Мне кажется уместным здесь поделиться своим опытом и рассказать о трудностях в изучении Талмуда, с которыми я столкнулся и сталкиваюсь до сих пор» (р. Зеев Вайсбейн, с. 11); «Они [разъяснения] составлены нами, и их уровень ограничен нашим пониманием. {…} Несмотря на все приложенные усилия, мы не претендуем на безукоризненность работы, слишком хорошо сознавая сложность задачи и пределы своих возможностей» (Шимон Швальб, с. 13; а еще осенью 2014 года Ш. Швальб писал на форуме: «Есть, на самом деле, ОЧЕНЬ много серьезных проблем [общее качество перевода, ясность, темп работы]»). Р. З. Вайсбейн даже добавляет (с. 11): «Я принимал некоторое участие в этом проекте и… хотел бы выразить свою благодарность коллективу сотрудников за ту пользу, которую лично я получаю от этого перевода, а также от очень грамотных пояснений и кратких сводок основных комментариев». Выходит, специалист по Талмуду приравнял себя к школьнику, нуждающемуся в растолкованном по-русски пособии. Парадоксальным образом эти люди правы: ведь все они говорят об обличающем их, внешне непонятном, трудном, сложном и ограниченном русском переводе Талмуда, ими же подготовленном! Тут нужно только добавить следующее: когда директора издательства «Кеилат Москва» Пинхаса Швальба спросили, можно ли гарантировать, что в их издании нет ошибок, он беззастенчиво бросил: «[Г]арантии дает только сберкасса».

Перейдем теперь к самому переводу трактата Макот, выпущенному издательством «Кеилат Москва». В предисловии Пинхас Швальб провозгласил: «Неточный перевод всего одного слова может исказить смысл и помешать верному пониманию материала» (с. 12), чему вторил его брат Шимон: «При чтении важно различать, где слова Талмуда, а где – пояснения, и стараться понять, как пояснения вытекают из первоисточника. Мы старались сделать перевод… как можно более близким к тексту оригинала (чтобы читатель… мог сопоставить перевод с оригиналом и понять, что означает каждое слово Талмуда)» (с. 13). Позже в интервью журналу «Москва-Ерушалаим» П. Швальб признался: «[С]огласие [на русский перевод Талмуда от „глав нашего поколения – раввина Аарона Йеуды Лейба Штейнмана и раввина Хаима Каневского, дай им Б-г крепкого здоровья и долголетия“] было дано при условии, что будут приложены максимальные усилия для того, чтобы перевод, пояснения и комментарии были точными». Это условие раввинов соблюдено не было.

Итак, взглянем, на перевод первого же слова мишны (כֵּיצַד). Вначале — «как» (с. 17), затем — «в какой ситуации» (с. 19). Или вот еще: в мишне дважды встречается слово אֶלָּא (с. 17–18), переведенное союзом «но» (на с. 22 — «но на деле»). Позже перевод неожиданно меняется: «однако» (с. 21, 22), «на самом деле» (с. 23, 27, 31) и даже «нет» (с. 29–30). Как уж тут «понять, что означает каждое слово», тем более что некоторые значения ошибочны (это касается и вышерассмотренного перевода от издательств «Книжники» и «Лехаим»). А вот простой пример смыслового искажения: слово פְּלוֹנִי в начале мишны перевели указательным местоимением «такой-то» (с. 17), а в конце — неопределенным местоимением «некий» (с. 18). Но «некий» — это какой-то (точно не известный) человек, о ком, разумеется, и свидетельствовать-то немыслимо! Явись лжесвидетели в суд с такими абсурдными «показаниями», их просто выставили бы за дверь как умалишенных (см.: Шулхан Арух, ч. IV, § 35:10).

Целиком первое предложение мишны (כֵּיצַד הָעֵדִים נַעֲשִׂים זוֹמְמִין) выглядит в переводе издательства «Кеилат Москва» следующим образом (с. 17): «Как эдим становятся зомемин?» Из четырех слов на русском языке представлена лишь половина. Удивительно, что не перевели простое слово свидетели (эдим). Кстати, в мишне оно написано с исчезнувшим при транслитерации определенным артиклем הָ (х̃аэдим). На втором непереведенном слове (зомемин) следует остановиться подробнее. В свое время Шимону Швальбу было сообщено: «Необходимо расшифровать данное понятие или отослать к глоссарию (или же написать: „лжесвидетелями“)». Дело в том, что библейский корень זמם (змм) указывает на мыслительную деятельность вообще (мысль, замысел) и не обязательно на дурное намерение (см.: Притчи, 31:16). Во Второзаконии это слово есть в строфе 19:19, из которой выводятся постановления о наказании лжесвидетелей (хотя то, что свидетель задумал сделать зло, следует еще из строфы 19:16, где он описывается другим словом — חָמָס; в любом случае свидетельство должно быть отражением, а не осмыслением событий). Поэтому уже в талмудической литературе выражение עֵדִים זוֹמְמִין всегда имело негативное значение. Переводить его в тексте Талмуда следует соответственно: слово עֵדִים давать как свидетели, а זוֹמְמִין — как злонамеренные или злостные (т. е. имеющие дурной умысел). Так как свидетели дают заведомо ложные показания, то по-русски их проще именовать лжесвидетелями. Но здесь требуется важное уточнение. Существуют два способа опротестовать показания свидетелей: 1) отрицая факт совершенного деяния (это так и называется — הַכְחָשָׁה [отрицание]) и 2) отрицая их присутствие на месте произошедшего события во время, когда оно случилось (это именуется словом הֲזָמָה, которое означает уличение в (зло)намеренности или инкриминирование алиби свидетелям [отсутствие in еodem et loci vestigio et temporis]). Выражение עֵדִים זוֹמְמִין указывает на второй способ (הֲזָמָה‎ — זוֹמְמִין), что можно было пояснить в комментариях. Однако команда Ш. Швальба, не сумев подобрать подходящие слова в русском языке, пошла другим путем — повсеместно в тексте Талмуда выражение עֵדִים זוֹמְמִין приводили в транслитерации (эдим зомемин), а в пояснениях к тексту расшифровывали уже по-всякому: лжесвидетели, свидетели-злоумышленники, свидетели {приобретшие статус / уличенные и признанные} зомемин. Но даже с транслитерацией поступили непоследовательно — однокоренные с זוֹמְמִין (зомемин) слова перевели и в самом тексте Талмуда: זָמַם = «злоумышлял» (с. 19, 22), בִּזְמָמוֹ = «за свой умысел» (с. 27), דְּאִיתַּזּוּם = «был уличен» (с. 29), שֶׁיִּזּוֹמּוּ = «уличат» (с. 29).

Следующий фрагмент команда Шимона Швальба перевела так, будто лжесвидетели просто пытались очернить чью-то родословную («на самом деле он сын разведенной женщины или сын халуцы»). О непременном факте присутствия их на месте произошедшего события во время, когда оно случилось (т. е. развода или халицы), о чем написано выше, нет даже намека, и только из дальнейших слов их изобличителей можно догадаться, что лжесвидетельство включало данную информацию. В издании «Метивта», напротив, сразу было пояснено, что лжесвидетели об этом упомянули. Не стоило бы так подробно здесь останавливаться (ибо весь перевод чрезвычайно неряшлив), если бы не слова великого средневекового мудреца Меири. Он приводит иное толкование слов мишны: лжесвидетели утверждают, что якобы слышали от отца данного кох̃ена (конечно, с соблюдением вышеописанных правил места и времени), что последний является сыном разведенной или халуцы. В русском переводе также не упомянуто, что в мишне вопрос о том, объявить ли лжесвидетеля сыном разведенной или халуцы, может касаться не только кох̃ена (согласно тексту издательства «Кеилат Москва»), но и обычного еврея (об этом пишут Меири и другой знаменитый средневековый мудрец Ритва). Такие важные объяснения приведены и в издании «Метивта», а вот в русский перевод трактата попасть не удостоились.

Хотелось бы еще отметить следующее: в переводе мишны дважды написано, что лжесвидетели караются «ударами плетью» (с. 17–18). Переводчики и здесь не сочли нужным пояснить, что за плеть использовалась для наказания (речь, скорее, идет о плетке / нагайке, т. е. короткой плети, поэтому повсеместно используемое в переводе существительное «бичевание» не вполне правомерно [бич — это длинная плеть (или кнут), изначально веревочная, ср.: «бечева»]). На самом деле она являлась ременной и имела особую конструкцию: была замысловатым образом сделана из телячьей и ослиной кожи, длина же варьировалась в зависимости от размера верхней части тела наказуемого (см.: Макот, III:12–13 [там же в Талмуде: с. 22б–23а]). Уже в девятом веке в произведениях гаонов встречается свидетельство, что даже их учителя не видели и не применяли подобную диковину (см. сборник гаонической литературы «Хемда Генуза», № 20 [Иерусалим, 1863 г., с. 4а (http://nerisrael.eu3.org/goldschmidt/Chemdah_Genuzah_20.pdf)]), а известный мистик Моше Киевский (II) специально объясняет ее причудливое устройство в соответствии с каббалистическим учением («Шушан Содот», Корец, 1784 г., с. 59б [http://nerisrael.eu3.org/goldschmidt/Shushan_Sodoth_59b.pdf]). Однако для современной команды переводчиков все, видимо, было настолько ясно, что они предоставили читателям самим нафантазировать какой-нибудь арапник.

Возвращаясь к первым строкам перевода на странице 17, можно увидеть, что к существительному «коэн» (который будто бы «сын разведенной женщины или сын халуцы») добавили прилагательное «кашерный» (так и на с. 19, а на с. 29 есть «кашерные свидетели»). Начальную огласовку слова כָּשֵׁר можно прочесть как «о» (обычно так на протяжении столетий было принято у европейских евреев) или как «а» (так выговаривали ее евреи Востока, так она произносится и в современном иврите). Орфографическая норма в русском языке — «кошерный», что зафиксировано еще в словаре В. И. Даля, ведь слово взято у евреев-ашкеназов. Если уж решили писать «кашерный», то надо было оставаться последовательными и, в частности, ввести в текст «Исраэль» и «Йерушалаим». Однако, например, у р. Пинхаса Гольдшмидта все время встречаются лишь «народ Израиля» (с. 5; так и у р. Моше Лебеля [с. 8]), «мудрецы Израиля» (с. 5–7), «Тора Израиля» (с. 7), «земля Израиля» (с. 5–7; хотя единожды есть и транслитерация «Эрец Исраэль» [с. 5]). Да и раввины М. Лебель (с. 8), Игаль Полищук (с. 9), Бен-Цион Зильбер (с. 10; раньше его называли Бенционом) и примкнувший к ним Пинхас Швальб (с. 12) отмечали в своих напутствиях, что находятся в «Иерусалиме», а не в «Йерушалаиме» (а р. П. Гольдшмидт упомянул именно «Иерусалимский Талмуд» [с. 5]). Совершенно непоследовательно поступил и р. И. Полищук, смешав два произношения в названиях «Торат Хаим» и «Ор Исроэль» (с. 9): надо было писать «Торас Хаим» и «Ор Исроэль» или «Торат Хаим» и «Ор Исраэль». Но о чем говорить, если критерием правомерности служит даже, по утверждению Шимона Швальба, произношение «диктора в автобусе». Как бы то ни было, ни в издании «Метивта», ни в комментарии Раши на данную страницу Талмуда нет эпитета «кошерный»! Впрочем, даже если бы он был (для еврейского языка такое нормально, см.: Зевахим, 13а), в русском переводе он решительно неуместен, так как в русском языке прилагательное «кошерный» подразумевает разрешенность к употреблению в пищу (получается, что «кашерного коэна» можно съесть; П. Швальб лукавил, говоря, что «[м]ы с предельным вниманием и осторожностью относились к тексту, чтобы ничего нельзя было вырвать из контекста»)! Непонятно, как данный перевод «будет способствовать развенчанию таких [антисемитских] мифов и инсинуаций», о чем писал р. П. Гольдшмидт (с. 7). Это халатное обращение со словом, в соответствии с современным сетевым сленгом, как раз и будет «некошерно».

Выражение «кашерный коэн», тем не менее, появилось в переводе отнюдь не случайно. Дело в том, что Пинхас Швальб, заверяя читателей в предисловии, что издательство «Кеилат Москва» приобрело права на перевод издания «Метивта» (с. 12; в интервью журналу «Москва-Ерушалаим» он охарактеризовал это как «очень выгодную сделку»), утаил главное: перевод нелегально осуществлялся по изданию трактата Макот на английском языке от издательства «Mesorah Publications, Ltd.» (серия «Artscroll»), причем слепок с американского издания вышел жалким и беспомощным. Позаимствовали у американцев и важные элементы оформления, например, «анализируемый в пояснениях отрывок Талмуда помечен сбоку вертикальной чертой серого цвета» (Шимон Швальб, с. 13), — в издании «Метивта» такие отрывки выделены треугольниками (▼▲). То же калькирование при нумерации страниц: в издании «Метивта» номера даны еврейскими буквами и частично в квадратных скобках (пример: ב. [ג]‏), а в переводе издательства «Кеилат Москва» — цифрами (в том числе в верхнем регистре) и буквами как в вышеупомянутой серии «Artscroll» (пример: 2а³). И если Шимон Швальб отличился распространением ворованного программного обеспечения (см. выше), то его брат Элияу Швальб взялся за литературное воровство — плагиат.

Из сообщений ныне исчезнувшего форума следует, что иерусалимский переводчик Элияу Швальб постоянно пользовался вторым (переработанным и дополненным, а ныне стереотипным) изданием трактата Макот, выпускаемым с 2001 года в вышеназванной серии «Artscroll». То Элияу Швальб «у омериканцев подсмотрел» перевод слов «abandoned corpse» («Artscroll» — с. 8a⁴), то у тех же «омериканцев» увидел «provide refuge» («Artscroll» — с. 10a¹), то отметил, что опять-таки «омериканцы» перевели фразу לאו מילתא היא דאמרי как «не слишком значимо» («Artscroll» — с. 8a⁴, 8b²; в оригинале без «слишком»: «What I said before is not of significance», т. е. «не имеет значения»), то предложил («чтобы читатель знал, на что смотреть») набирать текст «КАПСОМ», ибо «омериканцы этот инструмент используют». Понятно, что не только один Элияу Швальб пользовался этим английским текстом. Так, переводчик Берл Набутовский интересовался, как перевести «Lender and Borrower» (см., например, с. 3a³, сноску № 20 в «Artscroll»). Очевидно, что чтение УК РФ «для обогащения своего языка специальными юридическими терминами» (о чем писал еще один переводчик Овадья Климовский) нисколько не пошло этим людям на пользу.

Легко можно проследить, как текст английский превращался у издательства «Кеилат Москва» в русский. Для этого бегло сопоставим фрагменты перевода (с. 17–20) со страницами из издания в серии «Artscroll» (http://nerisrael.eu3.org/goldschmidt/Artscroll_Makkos_2a.pdf). «Кашерный коэн» — «qualified Kohen» (в официальном издании трактата Макот из серии «Artscroll» на современном иврите [перевод с английского] здесь как раз употреблено слово «кошерный»: שהוחזק עד עתה ככהן כשר), «сын разведенной женщины или сын халуцы» — «the son of a divorced woman or the son of a chalutzah» (в издании «Метивта» слова «сын женщины» использованы и в случае халуцы), «получит статус сына разведенной» — «be relegated to the status of the son of a divorced woman», «сорок ударов плетью» — «forty lashes», «‏(מ)‏דְּקָתָּנֵי לְקַמָּן» ‎(так выглядит вставка в русском и английском текстах, в издании «Метивта» она оформлена по-иному: מִדְּקָתָּנֵי לְקַמָּן), «но если вторые свидетели сказали им [первым]» — «but if they [a second set of witnesses] said to them [the original set]», «разве не логично, что сам он не станет халалем» — «is it not logical that he should not become disqualified». А вот слово «партнер» во фразе о «прелюбодеянии, совершенном замужней дочерью коэна и ее партнером» (с. 18) — не перевод с английского, как может на первый взгляд показаться, а собственный неумелый плод трудов команды Шимона Швальба. Американцы, напротив, оказались чуткими переводчиками и написали «the man who cohabited with her» (с. 2а²) без всякого «партнера». Хорошо, что по-русски хотя бы не написали «бойфренд». А вообще-то слово ובועלה без труда можно было перевести так: «и любовник[ом] ее». Помимо легкоузнаваемых заимствований весь русский текст содержит многочисленные перефразировки английского оригинала. И если непосредственно в переводе они частично замаскированы, то в сносках обнаруживаются мгновенно. Так, сноски 1–4 в русском переводе являются пересказом (сокращенным) сноски 2 из английского первоисточника (изменение слова халаль по родам взято из глоссария «Artscroll» в конце тома), 5 — 3, 6 и 7 — 4, 8 — 5, 9 — 7, 10 и 11 — 8, 14 — 9 и т. д. Становится ясно, почему столь ценные вышеупомянутые комментарии (Меири и Ритва), приведенные даже в издании «Метивта», не попали в русский перевод — их ведь нет в английском тексте (а, например, плети [lashes], отсутствующие в данном месте издания «Метивта», но присутствующие в переводе «Artscroll», попали).

Поражают лицемерие и кощунство господ, выдавших чужой труд за собственное произведение, а после провозгласивших: «Пусть Всевышний всем членам нашей команды даст силы и понимание, а наших спонсоров благословит материальным достатком и мудростью в его использовании, чтобы вместе мы могли перевести весь Вавилонский Талмуд на русский язык и тем освятить Его великое Имя!» (Пинхас Швальб, с. 12); «Наши глаза устремлены к Небесам в мольбе и надежде, что помощь Небес, которая сопутствовала нам при работе над этим трактатом, будет сопровождать нас и далее и Всевышний удостоит нас высокой чести в качестве посланцев общины продолжить и завершить этот великий проект» (Шимон Швальб, с. 13). Сам же президент издательства «Кеилат Москва» р. Пинхас Гольдшмидт, возможно чуя, что плохой перевод и бессовестное плагиаторство надо как-то оправдать и оградить, неожиданно и не совсем к месту заявил, что «к тексту [Талмуда], написанному полторы тысячи лет назад и ставшему всемирным культурным наследием, нельзя применять мерки современной политкорректности» (с. 7).

Мы видели, как р. Игаль Полищук сравнивал Талмуд с тьмой. Ему и иже с ним следует напомнить, что в Талмуде (Бава Меция, 83б) строфа Псалмов «Ты простираешь тьму — и наступает ночь, бродят тогда все звери лесные» (104:20) истолкована так: наш мир подобен ночи, а в нем рыскают злодеи, схожие с лесным зверьем. Больно об этом говорить, но кажется, что вышерассмотренные переводы Талмуда являются той самой «тьмой» (по р. И. Полищуку), простершейся ныне над дольним миром. Более столетия назад упомянутый ранее Н. А. Переферкович писал, что «под несчастной звездой родился Талмуд». Его слова, бесспорно, можно отнести к нынешним уродливым переводам Талмуда на русский язык. Здесь переплелось разное: малограмотность переводчиков, амбиции тех, кто гордо именуют себя раввинами, беззастенчиво пороча этот титул, большие деньги, банальная уголовщина, привычная людская подлость. Да много чего еще можно добавить…

TALMUD TRANSLATION [ПЕРЕВОД ТАЛМУДА]
Date: September 19, 2014, at 07:07
To: pinchas.goldschmidt@gmail.com
From: R. Ροlyаkοv http://localhost/
Talmud_Presentation.pdf
Talmud_Translation.pdf

Honorable Rabbi Pinchas Goldschmidt,

Rabbi Sheftel Neuberger advised me to contact you regarding the new project of translating the Talmud into Russian. At his request, I am attaching a sample of my rendition of a treatise of the Talmud and its presentation. You may also be interested in my translations of Rabbi S. Y. Weinberg’s lectures available here: http://nerisrael.eu3.org.

P.S. Besides translating, I can academically analyze, proofread, and edit Judaic texts, do typesetting and layout, digitize books written in various languages, develop software applications and search engines for them, and create computer fonts and artwork (as shown by my Sefer Avodath Levi Project also presented at the above link: http://nerisrael.eu3.org).

Sincerely,
Rаphаеl Ροlyаkοv

TALMUD TRANSLATION [ПЕРЕВОД ТАЛМУДА]
Date: September 21, 2014, at 18:25
To: http://localhost/
From: Shimon Shvalb shimon.shv@gmail.com
Cc: pinchas.goldschmidt@gmail.com

שלום, רב ר‏פ‏א‏ל. ‏

ראיתי את עבודתך על מסכת קדושין. נוכחתי לראות, כי שליטתך בשפה הרוסית היא מצוינת. מבחינת התוכן, קצת קשה לאבחן על סמך זה, אבל אני בהחלט רואה כיוון טוב (היו רק הערות בודדות לגבי התוכן). ‏
סגנון העבודה בפרויקט שלנו הוא שונה מאוד, הן מבחינת העמקה וההרבחה בביאור סוגיות הגמרא הן מבחינות נוספות. כך שקשה לנו לקבוע דברים ברורים וסופיים על סמך דוגמא זו. ‏
בדרך כלל, אנחנו, בתור דוגמא, מבקשים לבצע עבודת תרגום של טקסט די מורכב (בעיקר מבחינת ההבנה העמוקה בדברי המפרשים), מה שנותן אינדיקציה טובה לגבי רמת ההתאמה. אבל במקרה שלך, אני מציע כדלהלן: ‏

אנחנו ניתן לך עבודה אמיתית של התרגום, ובמידה ונראה כי הרמה מתאימה, נשתמש בעבודה זו, וממילא גם נשלם על עבודתך. ‏
תנאי התשלום שלנו משתנים בהתאם להספק של המתרגם: ‏
‏1 דף לחודש - 50 ש"ח על 1000 סימנים (כולל רווחים, וכולל את הטקסט המקורי של הגמרא). ‏
‏2 דפים לחודש - 60 ש"ח על 1000 סימנים. ‏
‏3 דפים לחודש - 70 ש"ח על 1000 סימנים. ‏
(בממוצע, דף אחד מכיל באזור 40,000 סימנים)

תודיע בבקשה בהקדם, מה אתה חושב על הצעה זו. ‏

בכבוד רב, ‏
שמעון שוולב (העורך הראשי). ‏

---------- Forwarded message ----------

From: Pinchas Goldschmidt <pinchas.goldschmidt@gmail.com>
Date: 2014-09-19 6:59 GMT+03:00
Subject: Fwd: TALMUD TRANSLATION
To: Pinchos Shwalb <pshwalb@gmail.com>

ר פינחס היקר

קיבלתי פנייה מראשי ישיבת נר ישראל בבאלטימור לנסות גם להכליל את האברך הזה בעבודת התירגום. אנא ראה את עבודתו המצורפת בזה וייצר איתו קשר. ‏

בתודה ושבת שלום

פנחס

Sent from my iPad

Begin forwarded message:

From: R. Ροlyаkοv <http://localhost/>
Date: 19 ‎בספטמבר‎ 02:07:56 GMT+4
To: pinchas.goldschmidt@gmail.com
Subject: TALMUD TRANSLATION

TALMUD TRANSLATION [ПЕРЕВОД ТАЛМУДА]
Date: September 22, 2014, at 08:59
To: shimon.shv@gmail.com
From: R. Ροlyаkοv http://localhost/

09/21/2014

Здравствуйте, раввин Ш. Швальб!

Понял, что письмо мое вместе с прикрепленным образцом перевода Талмуда переслал Вам раввин П. Гольдшмидт. К несчастью, ничего о Вас не знаю. Если возможно, пожалуйста, сообщите пару слов о себе и руководимом Вами проекте. О последнем хотелось бы узнать:

1) Кто осуществляет перевод, сколько людей занято?
2) Какой трактат (трактаты) переводится?
3) На какой срок рассчитана данная работа?
4) Делается ли перевод с изданий на современном иврите (других языках) или с оригинала (какие комментарии в таком случае используются)?
5) Кто контролирует качество перевода, каковы критерии?
6) Требуются ли Вам только услуги переводчика, так как у меня имеется опыт работы редактором, корректором, дизайнером и программистом (посмотрите материалы на сайте http://nerisrael.eu3.org)?
7) Кто и на какой срок финансирует проект, и какую роль в нем играет раввин П. Гольдшмидт?

Вы, возможно, найдете уместным поделиться и другой информацией, не затронутой в заданных выше вопросах, но тем не менее представляющей важность. Также мне необходимо увидеть уже существующие образцы перевода.

С уважением,
Ρaфaэль Пοлякοв

Ответ р. Пοлякοвy
Date: September 22, 2014, at 18:07
To: nerisrael http://localhost/
From: Shimon Shvalb shimon.shv@gmail.com

---------- Пересылаемое сообщение ----------

От кого: Pinchos Shwalb <pshwalb@gmail.com>
Дата: 22 сентября 2014 г., 12:00
Тема: Ответ Пοлякοвy
Кому: "Shimon .S" <shimon.shv@gmail.com>

Ответы внутри письма по тексту

------

Здравствуйте, раввин Ш. Швальб!

Понял, что письмо мое вместе с прикрепленным образцом перевода Талмуда переслал Вам раввин П. Гольдшмидт. К несчастью, ничего о Вас не знаю. Если возможно, пожалуйста, сообщите пару слов о себе и руководимом Вами проекте. О последнем хотелось бы узнать:

Рав Шимон Швальб - главный редактор перевода Талмуда на русский язык. Много лет работал в издательстве "Метивта" (Оз веАдар) автором объяснений, мевакером, мевакером мевакеров, осуществлял тестирование и отбор претендентов на работу в издательстве. Учился в ешиве "Ор Исроэль", а затем в серьезных колелях.

1) Кто осуществляет перевод, сколько людей занято?

Перевод осуществляется большим количеством переводчиков, прошедших сложное тестирование. Каждый переводчик получает свое задание на перевод (задание всегда закончено по смыслу).

2) Какой трактат (трактаты) переводится?

В настоящее время мы переводим трактат Макот, а также в рамках проекта мы переводим Пиркей Авот с обширной подборкой комментариев от Метивты.

3) На какой срок рассчитана данная работа?

Работа по переводу Талмуда расчитана на несколько лет. Точно количество лет сказать сейчас сложно, но это точно долгосрочный проект, так как задача перевести весь Талмуд.

4) Делается ли перевод с изданий на современном иврите (других языках) или с оригинала (какие комментарии в таком случае используются)?

Для перевода используется Талмуд Метивта. Это Талмуд с объяснениями на современном иврите (в стиле Артскрола).

5) Кто контролирует качество перевода, каковы критерии?

Критерии - абсолютная точность перевода текста Талмуда, при этом с учетом литературной стилистики русского языка и ясности изложения текста. Задача - сделать точный, литературно грамотрый и ясный перевод Талмуда с объяснениями. Качество перевода контролируют мевакрим, а также главный и ответственный редакторы.

6) Требуются ли Вам только услуги переводчика, так как у меня имеется опыт работы редактором, корректором, дизайнером и программистом (посмотрите материалы на сайте http://nerisrael.eu3.org)?

В настоящее время мы рассматриваем Вас как кандидата на должность переводчика. В принципе нам также нужны мевакрим.

7) Кто и на какой срок финансирует проект, и какую роль в нем играет раввин П. Гольдшмидт?

Проект финансируется личными знакомыми рава Пинхаса Гольдшмидта. Разумеется финансирование на весь срок.

Вы, возможно, найдете уместным поделиться и другой информацией, не затронутой в заданных выше вопросах, но тем не менее представляющей важность. Также мне необходимо увидеть уже существующие образцы перевода.

С уважением,
Ρaфaэль Пοлякοв

С уважением,
Пинхас Швальб

TALMUD TRANSLATION [ПЕРЕВОД ТАЛМУДА]
Date: September 23, 2014, at 07:39
To: shimon.shv@gmail.com
From: R. Ροlyаkοv http://localhost/

09/22/2014

Здравствуйте, раввин Шимон Швальб!

Получил Ваш ответ, подписанный, правда, именем «Пинхас Швальб». Буду признателен, если уточните, с кем веду переписку. (Вы отец и сын?)

Как я отмечал в предыдущем письме, мне необходимо увидеть удовлетворяющие Вас образцы перевода. Желательно, чтобы они были от разных людей. Пожалуйста, вышлите их.

С уважением,
Ρaфaэль Пοлякοв

TALMUD TRANSLATION [ПЕРЕВОД ТАЛМУДА]
Date: September 23, 2014, at 15:40
To: R. Ροlyаkοv http://localhost/
From: Shimon Shvalb shimon.shv@gmail.com
Макот-06б-перевод.docx [Переименован в / Renamed To: Makoth_Methivtha_6b_Translation_for_Editing.docx (http://nerisrael.eu3.org/goldschmidt/Makoth_Methivtha_6b_Translation_for_Editing.docx)]
Макот 6б адаптация.pdf [Переименован в / Renamed To: Makoth_Methivtha_6b_Markings.pdf (http://nerisrael.eu3.org/goldschmidt/Makoth_Methivtha_6b_Markings.pdf)]

Я попросил Пинхаса (он мой брат и директор проекта) ответить Вам.
Высылаю пример перевода и оригинал.
Данный перевод еще не проверен.

2014-09-23 1:39 GMT+03:00 R. Ροlyаkοv <http://localhost/>:

TALMUD TRANSLATION [ПЕРЕВОД ТАЛМУДА]
Date: October 3, 2014, at 06:05
To: Shimon Shvalb shimon.shv@gmail.com
From: R. Ροlyаkοv http://localhost/
editing.pdf [Текст представлен ниже. / The text is given below.]

10/02/2014

Здравствуйте, раввин Шимон Швальб!

Просмотрел полученный от Вас материал. Отредактировал и откорректировал перевод мишны (изменения напечатаны зеленым цветом).

С уважением,
Ρaфaэль Пοлякοв

~~~~~~~~~~~~~~~

МИШНА (http://nerisrael.eu3.org/goldschmidt/Makoth_1-9_(6b).pdf)

В этой мишне [Следует ли выделять курсивом общеупотребительные понятия?] пойдет речь о двух группах свидетелей, которые дают показания об одном и том же событии. Мишна обсуждает, в каких случаях они рассматриваются как одна группа, а в каких, [лишняя запятая] они не объединяются и рассматриваются как две отдельные группы.
[Оригинал на иврите состоит всего из одного предложения: משנה זו דנה בשתי כיתות עדים המעידות על מעשה אחד, האם הן מצטרפות לעדות אחת, או לא. На мой взгляд, можно просто сказать: «В мишне рассматривается правомерность объединения для дачи показаний двух групп свидетелей одного и того же преступления».]
הָיוּ שְׁנַיִם רוֹאִין אוֹתוֹ מֵחַלּוֹן זֶה וּשְׁנַיִם רוֹאִין אוֹתוֹ מֵחַלּוֹן זֶה – Два свидетеля видели его [Так как здесь дан гипотетический пример, вернее использовать местоимение «кого-то»; можно вставить в начало предложения и союз «если» («Если два свидетеля…»).], человека, совершающего грех [вместо трех последних слов достаточно написать «совершающим грех»] из этого окна, а два других свидетеля видели его из того окна [Лучше, пожалуй, сказать: «из одного окна», «из другого окна».]; וְאֶחָד מַתְרֶה בּוֹ בָּאֶמְצַע – и еще один человек предупреждает [Предупреждал / предостерегал (слово היו относится и к этой части предложения); также необходимо разъяснить (если это не было сделано ранее), что предостережение состоит из 1) предупреждения о греховности поступка и 2) уведомления о наказании за преступление (רמב״ם הל׳ סנהדרין י״ב׃ב׳ — וכיצד מתרין בו אומרין לו פרוש או אל תעשה שזו עבירה היא וחייב אתה עליה מיתת בית דין או מלקות וכו׳).] его, находясь между двумя группами свидетелей [ними]. בִּזְמַן שֶׁמִּקְצָתָן רוֹאִין אֵלּוּ אֶת אֵלּוּ – если часть из них [свидетелей] видят [нарушено согласование времен (учитывая предыдущий текст)] друг друга, например, если в каждой группе есть один [лишнее числительное] свидетель, который видит [видевший] одного из свидетелей второй группы¹, הֲרֵי אֵלּוּ עֵדוּת אֶחָת – тогда эти две группы объединяются и рассматриваются как одно свидетельство² [Группы не могут выступать как свидетельства; слова мишны — הרי אלו עדות אחת — означают соединение групп для совместного свидетельствования. Перевод поэтому следует уточнить: «тогда показания этих двух групп…»]. В таком случае, [лишняя запятая] свидетели не подлежат смертной казни, пока все четверо не будут признаны эдим зомемин [Необходимо расшифровать данное понятие или отослать к глоссарию (или же написать: «лжесвидетелями»).]; а если даже [«Также если» (וכן אם)] один из четырех свидетелей окажется родственником или непригодным [Выражение קרוב או פסול тоже необходимо разъяснить читателю.], то все свидетельство является недействительным [Удивительно, как в комментарии на современном иврите (ואינם נהרגים עד שיזומו כולם, וכן אם נמצא אחד מהם קרוב או פסול עדות כולם בטילה) искажено четкое и ясное толкование тосафистов (שאם נמצא אחד מהן קרוב או פסול עדות כולם בטלה וכן שאם נמצא אחת מהן זוממת אין נהרגין עד שיזומו כולם ובטלין נמי עדות כולם בהזמה אחת מהן דהזמה הוי כנמצא אחד מהן קרוב או פסול). Во-первых, показания аннулируются из-за родственных связей или недееспособности свидетелей; во-вторых, смертная казнь для лжесвидетелей применима, только когда ими оказалась вся группа, а показания аннулируются при наличии уже одного лжесвидетеля. В современном же комментарии сообщается: 1) о смертной казни для лжесвидетелей и 2) об аннулировании показаний из-за родственных связей или недееспособности свидетелей. Совершенно не упоминается об автоматическом аннулировании показаний лжесвидетелей.]³ [Сноска здесь необязательна: все уже есть в тексте.]. וְאִם לָאו הֲרֵי אֵלּוּ שְׁתֵּי עֵדֻיּוֹת – А если это не так, то есть, [т. е. (+ лишняя запятая)] члены групп не видели друг друга [никто из членов групп друг друга не видел (שאין מקצתם רואים אלו את אלו)], то они рассматриваются как два отдельных свидетельства [о группах и свидетельствах см. мое замечание выше]. לְפִיכָךְ אִם נִמְצֵאת אַחַת מֵהֶן זוֹמֶמֶת – Поэтому, если одна из этих групп будет признана эдим зомемин [лжесвидетелями?], הוּא וָהֵן נֶהֱרָגִין – то и он [подсудимый], и они [члены обличённой группы] [Лучше: «уличенной»; квадратные скобки перекочевали в перевод из текста на иврите, их следует опустить.] подлежат смертной казни, וְהַשְּׁנִיָּה פְּטוּרָה – а вторая группа не подлежит [освобождена (פטורה) от] наказанию. То есть, [Т. е. (+ лишняя запятая)] из-за того, что эти свидетели рассматриваются как две отдельные группы, одну из групп [них] можно признать эдим зомемин, даже если вторую группу не уличили в лжесвидетельстве [Berl1: כך צ״ל, אחרת אי אפשר להרוג על פיהם.‏]. Получается, что одну из групп казнят как эдим зомемин, а подсудимого казнят [Berl2: Я бы добавил сноску: «И в этом нет никакого противоречия, так как первую группу уличили лишь в том, что она не присутствовала при (два «при» в начале слов, лучше заменить — «была при») совершении греха. Те, кто их уличил, (Уличившие ее) вовсе не отрицали свидетельство второй группы.» (группы».)] по показаниям второй группы⁴.
По мнению первого таны этой мишны, человек, который предупреждает грешника, прежде чем тот совершает нарушение [Никто не становится грешником, прежде чем нарушит Закон!], не должен быть одним из свидетелей. Достаточно того, что он стоит посредине [Berl3: Я бы убрал.] и предупреждает, а свидетели видят его, [лишняя запятая] или слышат его речь. Теперь мишна приводит высказывание Раби Йосея, который [которое] расходится во мнении с первым [суждением первого] таной в этом вопросе.
[Предостерегающий, согласно вышеприведенному мнению, не обязан быть из числа свидетелей: достаточно, чтобы он находился посередине, а те видели или слышали его. Далее в мишне приводится точка зрения рабби Йосея, отличная от этого суждения. (נתבאר לעיל, שלדעת תנא קמא אין צריך שיהא המתרה מן העדים עצמם, אלא די בכך שהוא עומד באמצע ומתרה, והעדים רואים אותו או שומעים את דבריו. עתה מביאה המשנה את דעת רבי יוסי החולק על תנא קמא בדין זה.‏‎)]
רַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר לְעוֹלָם אֵין נֶהֱרָגִין עַד שֶׁיְּהוּ שְׁנֵי עֵדָיו מַתְרִין בּוֹ – Раби Йосей говорит, [что] подсудимый никогда не будет казнен [не казнят], пока [если в момент совершения греха (здесь следует отступить от буквального перевода слова עד, чтобы не исказить смысл)] два свидетеля не будут предупреждать [не предупредят / предостерегут] его. То есть, [Т. е. (+ лишняя запятая)] предупреждать должны именно свидетели, а не какой-либо [лишнее местоимение] другой человек. И если [Если же] свидетели его не предупредили, его нельзя казнить по их показаниям, שֶׁנֶּאֱמַר עַל פִּי שְׁנַיִם עֵדִים – как сказано[:] (Дварим 17:6 [Деварим, 17:6 (שוא נע)]) «По словам двух свидетелей»; и из этого стиха следует вывести, что дело должно быть полностью сделано по слову свидетелей, [—] и само свидетельство, и предупреждение [Berl4: Я бы изменил.]. [Как свидетельство, так и предостережение должны исходить от свидетелей, как следует из строфы (ויש ללמוד מדברי הכתוב, שצריך שיהא הדבר כולו נעשה על פיהם של העדים, בין העדות עצמה ובין ההתראה).]
Мишна приводит еще один закон, который следует вывести из стиха [Далее в мишне приводится еще один закон, вытекающий из строфы (המשנה מביאה דין נוסף שיש ללמוד מן המקרא ׳על פי שנים עדים׳)] «По словам двух свидетелей».
דָּבָר אַחֵר – другая вещь [Другое толкование (דבר — не только «вещь», но и «слово», ≈ «толкование»).], עַל פִּי שְׁנַיִם עֵדִים – из стиха «По словам двух свидетелей» следует вывести [лишнее слово], שֶׁלֹּא תְּהֵא סַנְהֶדְרִין שׁוֹמַעַת מִפִּי הַתּוּרְגְּמָן – что синедрион не должен выслушивать [Синедриону нельзя заслушивать] показания свидетелей через [из уст?] переводчика. То есть, [Т. е. (+ лишняя запятая)] судьи должны сами понимать язык свидетелей, а не назначать человека, который перевел бы им слова свидетелей [а не назначать переводчика] [Berl5: Что мы этим добавили?]. В противном случае, [лишняя запятая] суд не слышит показания от [лишний предлог] самого свидетеля [самих свидетелей], и [а] это называется не «по словам двух свидетелей», а «по словам переводчика»⁵.

¹ Этот перевод следует мнению автора Арух леНер [«Этот перевод взят из книги „Арух ЛаНер“ рабби Яакова Эттлингера» (1. Не обязательно, что автор известного сочинения рассматривает какой-либо вопрос именно там: например, автор книги «Хафец Хаим» может разбирать некую проблему в «Мишне Беруре». 2. Огласовка под буквой «ламед» — «патах» [см. זכרי׳ ד׳׃ב׳].)], который считает, что в каждой группе должен быть хотя бы один свидетель, который будет видеть хотя бы одного свидетеля из другой группы [видящий свидетеля другой (ערוך לנר — דבעינן אחד רואה בכל כת)]. Рашаш придерживается другого мнения. Он считает, что достаточно, чтобы один из свидетелей одной из групп видел одного свидетеля другой группы, даже если ни один из свидетелей второй группы не видит ни одного из свидетелей первой группы. [Рашаш (необходимо где-то расшифровать данную аббревиатуру: Рабби С[Ш]амуил / Шемуэль / С[Ш]трашун) же считает достаточным, если свидетель одной группы замечает даже не видящего его свидетеля другой группы (רש״ש — דסגי באחד רואה את חברו אף שאין חבירו רואהו)‎.]
² Это включает также тех членов группы, которые не видели членов другой группы. [Лучше: «При этом даже не видящие друг друга члены разных групп присоединяются к общему свидетельству» (תוספות — מצטרפין יחד אף אותם שאין רואים)‎.]
³ То же самое относится к случаю, когда один из свидетелей приобретает статус эд зомем. Эдим зомемин [Читатель, не знающий иврита, может не понять различия между единственным и множественным числом. Сноска в любом случае лишняя (см. выше).] не подлежат наказанию, пока вся группа не приобретет этот статус; но даже если одного из членов группы признают эд зомем, показания всей группы становятся недействительными.
⁴ Если же одну из групп признали эдим зомемин ПОСЛЕ [буквы слова следует преобразовать в строчные] того, [лишняя запятая] как обвиняемого казнили, их не убивают, так как [потому что] действует принцип [—] «сделай ему то, что он злоумыслил, а не то, что он сделал» [«То сделайте (ועשיתם) ему то, что он умышлял сделать брату своему» (Второзаконие, 19:19). Часть «а не то, что он сделал» не является цитатой из Торы, следовательно кавычки должны закрываться перед ней (אין עדיה נהרגים, משום שנאמר ׳ועשיתם לו כאשר זמם לעשות לאחיו׳, ולא כאשר עשה).], как гемара объяснила выше [как было разъяснено ранее в Талмуде (וכמו שנתבאר לעיל בגמרא)]. [точку следует переставить после скобок цитаты] (נמוקי יוסף ד״ה והשניה)‎
⁵ Кроме того, существует опасение, что переводчик поменяет слова свидетелей. С другой стороны, [Здесь нет противоречия (עוד כתב). Можно сказать: «К тому же».] судьи, которые сами слышат и понимают слова [Лучше: «которые понимают речь» (שכאשר שומעים הדיינים מפי העדים עצמם, יכולים הם לחקור אותם טוב יותר).] свидетелей, смогут лучше расспросить их. [точку следует переставить после скобок цитаты] (נמוקי יוסף ד״ה דבר)‎

TALMUD TRANSLATION [ПЕРЕВОД ТАЛМУДА]
Date: October 6, 2014, at 05:42
To: shimon.shv@gmail.com
From: R. Ροlyаkοv http://localhost/

Оригинал письма отправлен 2 октября 2014:

editing.pdf [Текст представлен выше. / The text is given above.]

10/02/2014

Здравствуйте, раввин Шимон Швальб!

Просмотрел полученный от Вас материал. Отредактировал и откорректировал перевод мишны (изменения напечатаны зеленым цветом).

С уважением,
Ρaфaэль Пοлякοв

TALMUD TRANSLATION [ПЕРЕВОД ТАЛМУДА]
Date: October 7, 2014, at 03:14
To: R. Ροlyаkοv http://localhost/
From: Shimon Shvalb shimon.shv@gmail.com

Да, получил.
Только я не совсем понял, что Вы имели в виду записывая Ваши замечания?
Вы хотите заняться проверкой а не переводом?

5 октября 2014 г., 23:42 пользователь R. Ροlyаkοv <http://localhost/> написал:

Оригинал письма отправлен 2 октября 2014:

editing.pdf [Текст представлен выше. / The text is given above.]

10/02/2014

Здравствуйте, раввин Шимон Швальб!

Просмотрел полученный от Вас материал. Отредактировал и откорректировал перевод мишны (изменения напечатаны зеленым цветом).

С уважением,
Ρaфaэль Пοлякοв

TALMUD TRANSLATION [ПЕРЕВОД ТАЛМУДА]
Date: October 7, 2014, at 05:11
To: R. Ροlyаkοv http://localhost/
From: Shimon Shvalb shimon.shv@gmail.com
editing - р. Пοлякοв.pdf [Здесь представлен как / Preserved here as: Makoth_Methivtha_6b_Edited_Translation_&_Twaddle_by_Shvalb.chm (http://nerisrael.eu3.org/goldschmidt/Makoth_Methivtha_6b_Edited_Translation_&_Twaddle_by_Shvalb.chm)]

Или Вы имели в виду, что Вы заинтересованны в должности литературного редактора?
(У нас, один проверяет смысл, а другой - язык и т.п.)

Ваши замечания мне понравились. Но для смысловой проверки не уверен, что это достаточно.
Присоединяю файл с некоторыми пометками.

Я советую Вам взять должность переводчика.


6 октября 2014 г., 21:14 пользователь Shimon Shvalb <shimon.shv@gmail.com> написал:

Да, получил.
Только я не совсем понял, что Вы имели в виду записывая Ваши замечания?
Вы хотите заняться проверкой а не переводом?

5 октября 2014 г., 23:42 пользователь R. Ροlyаkοv <http://localhost/> написал:

Оригинал письма отправлен 2 октября 2014:

editing.pdf [Текст представлен выше. / The text is given above.]

10/02/2014

Здравствуйте, раввин Шимон Швальб!

Просмотрел полученный от Вас материал. Отредактировал и откорректировал перевод мишны (изменения напечатаны зеленым цветом).

С уважением,
Ρaфaэль Пοлякοв

TALMUD TRANSLATION [ПЕРЕВОД ТАЛМУДА]
Date: October 7, 2014, at 10:11
To: Shimon Shvalb shimon.shv@gmail.com
From: R. Ροlyаkοv http://localhost/

Здравствуйте, раввин Шимон Швальб!

Мне нужно с Вами поговорить. Пожалуйста, сообщите Ваш телефонный номер и удобное время для звонка.

С уважением,
Ρaфaэль Пοлякοв

TALMUD TRANSLATION [ПЕРЕВОД ТАЛМУДА]
Date: October 7, 2014, at 21:38
To: R. Ροlyаkοv http://localhost/
From: Shimon Shvalb shimon.shv@gmail.com

052-7678455
На счет времени - трудно сказать... Эрев хаг...
Но не позже 22:00

2014-10-07 4:11 GMT+03:00 R. Ροlyаkοv <http://localhost/>:

Здравствуйте, раввин Шимон Швальб!

Мне нужно с Вами поговорить. Пожалуйста, сообщите Ваш телефонный номер и удобное время для звонка.

С уважением,
Ρaфaэль Пοлякοв

TALMUD TRANSLATION [ПЕРЕВОД ТАЛМУДА]
Date: October 8, 2014, at 05:09
To: R. Ροlyаkοv http://localhost/
From: Shimon Shvalb shimon.shv@gmail.com
Авот 1-16 перевод.doc [Переименован в / Renamed To: Avoth_Methivtha_1-16_Translation_for_Editing.doc (http://nerisrael.eu3.org/goldschmidt/Avoth_Methivtha_1-16_Translation_for_Editing.doc)]
Avot 1-16-podborka.pdf [Переименован в / Renamed To: Avoth_Methivtha_1-16_Markings.pdf (http://nerisrael.eu3.org/goldschmidt/Avoth_Methivtha_1-16_Markings.pdf)]
ביאורים פרק א.pdf [Переименован в / Renamed To: Avoth_Methivtha_1-16.pdf (http://nerisrael.eu3.org/goldschmidt/Avoth_Methivtha_1-16.pdf)]

7 октября 2014 г., 15:38 пользователь Shimon Shvalb <shimon.shv@gmail.com> написал:

052-7678455
На счет времени - трудно сказать... Эрев хаг...
Но не позже 22:00

2014-10-07 4:11 GMT+03:00 R. Ροlyаkοv <http://localhost/>:

Здравствуйте, раввин Шимон Швальб!

Мне нужно с Вами поговорить. Пожалуйста, сообщите Ваш телефонный номер и удобное время для звонка.

С уважением,
Ρaфaэль Пοлякοв

MISHNA TRANSLATION [ПЕРЕВОД МИШНЫ]
Date: October 24, 2014, at 07:32
To: Shimon Shvalb shimon.shv@gmail.com
From: R. Ροlyаkοv http://localhost/
archive.cab [Данный архив содержал следующие файлы / This archive contained the following files: Avoth.pdf + Avoth.rtf (в форматах PDF и RTF; текст представлен ниже / in PDF and RTF formats; the text is given below) и / and Font.cab (содержал три разновидности вышеупомянутого шрифта; здесь представлен как / contained three variations of the font discussed earlier; preserved here as Font.zip [http://nerisrael.eu3.org/goldschmidt/font.php]).]

10/23/2014

Здравствуйте, раввин Шимон Швальб!

Посылаю Вам архив, где находятся два варианта отредактированной мишны (PDF и RTF), а также мой модифицированный шрифт для проекта (им напечатан файл PDF).

С уважением,
Ρaфaэль Пοлякοв

     В процессе редактирования и частичного перевода текста у меня возникли следующие замечания. Во-первых, переводчик не всегда придерживался как оригинального текста на иврите, так и первоисточников, на основе которых этот текст был создан. Во-вторых, — а это плохо для проекта, — сам текст оригинала не всегда точно отражал слова первоисточников. В-третьих, перевод был зачастую настолько неудачен, что приходилось делать его заново.
     Редакторская работа поэтому получалась трехэтапной: 1) надо было прочесть перевод, 2) понять, что ничего не понятно из-за фривольности изложения и корявости подстрочника, 3) используя ивритский текст и нередко сами оригиналы, браться за работу самому. Удивляют многословие переводчика, как иного скверного лектора, и абсолютное нежелание взглянуть на свое творение глазами читателя, не являющегося экспертом по еврейской традиции. Неужели так трудно понять, что люди не станут читать неудобоваримый текст?! Чего только стоит одна бессмысленная фраза: «как метафора идеи выводить решения Закона на основании приблизительных рассуждений, не обращаясь к раввину, той самой идеи, с которой она начала»!
     Шрифтом зеленого цвета напечатаны мои исправления и комментарии. Иногда рядом с ними я приводил новый перевод текста. В таких случаях он набран шрифтом синего цвета. Так как вначале я не переписывал, а лишь правил исходные абзацы перевода, то в них может быть изрядная доля изменений, отмеченных зеленым цветом. Однако если подле исправленного блока находится текст синего цвета, то следует использовать его взамен подправленного перевода. Я могу конвертировать данный файл в документ для Microsoft Word, включающий стандартные исправления и примечания, но изучать его будет практически нереально: не только нижеприведенные исправления и комментарии дополняют друг друга, но и значительная доля текста просто окажется перечеркнутой.

[Было бы правильно вначале напечатать текст оригинала:

פרק א׳, משנה ט״ז:
רַבָּן גַּמְלִיאֵל הָיָה אוֹמֵר, עֲשֵׂה לְךָ רַב, וְהִסְתַּלֵּק מִן הַסָּפֵק, וְאַל תַּרְבֶּה לְעַשֵּׂר אֳמָדוֹת.
]

Глава 1, Мишна 16 [I:XVI (так чаще вводят заголовки в академической литературе)]

     Раббан Гамлиэль сказал [говорил]: Сделай себе [«Обрети] раввина [наставника], и [убрать союз] уйди [избавься (арамейский корень סלק указывает не только на дистанцирование, но и на избавление от чего-либо [עיין במפרשים על ספר יחזקאל מ״ה׃ט׳  ובפרט בת״י  ורד״ק ‏])] от сомнения, и не слишком часто [редко когда] отделяй десятину примерно [«Примерно» может означать поведение, служащее примером для подражания. Лучше поэтому перевести: «неточно».].
     Раббан Гамлиэль говорил: «Обрети наставника, избавься от сомнения и редко когда отделяй неточно десятину».


Раббан Гамлиэль был сыном [или внуком (см. комментарий)] Гиллеля [Важно определиться с транслитерацией буквы ה. Конечно, это не русская буква «г» (не рекомендуется и македонская «ѓ», передающая совсем другой звук). Лучше использовать литеру «х», поставив над ней тильду (х̃) и прокомментировав корректное произношение в предисловии к изданию. Специально для данного проекта прилагаю модифицированный мною шрифт, в котором графический знак «х̃» помещен на месте македонской литеры «ѓ» (для файлов HTML можно использовать следующие коды: «Ѓ/Х̃» = «&#1027;» или «&#x0403;» / «ѓ/х̃» = «&#1107;» или «&#x0453;»).]
     Большинство комментаторов полагают, что этот раббан Гамлиэль – были и другие, – это внук «старого Гиллеля» и сын раббана Шимона. [Сотрудник, отбиравший текст для перевода, почему-то выкинул абзац, где приведено отличное от большинства комментаторов мнение. При этом он совершенно не учел важный подзаголовок ивритского текста: רבן גמליאל היה בנו של הלל הזקן או נכדו. Сам вышеприведенный абзац был мною переведен заново:]
     Большинство комментаторов полагают, что упомянутый здесь раббан Гамлиэль — внук знаменитого Х̃иллеля и сын раббана Шимона¹. Впрочем, существует и мнение, что он был сыном первого и братом последнего².


Почему Рабби [редактор Мишны] не упоминает его отца [не упоминает раббана Шимона, отца раббана Гамлиэля]?
     Абарбанель [в академической литературе используется написание «Абраванель (http://nerisrael.eu3.org/goldschmidt/TODOTJR_7.pdf)]»] отмечает, что Рабби, составитель Мишны, ни словом не упомянул раббана Шимона, отца раббана Гамлиэля, хотя он тоже был Наси [наси] после своего отца Гиллеля. Дело в том, что Рабби пишет здесь не историю передачи титула Наси [наси], а историю передачи [Две «истории передачи» в пределах трех слов!] Торы из поколения в поколение. А Тору Гиллель передал не сыну, раббану Шимону, [Тогда каким же образом Шимон стал раббаном, если не получил от отца Тору?! (וכתוב שם לעיל במשנה י״ב שהלל ושמאי קבלו משמעי׳ ואבטליון וא״כ צ״ל שרבן שמעון קבל את התורה ממישהו אחר ולא מן אביו, וע״ש במתיבתא בד״ה ׳מדוע לא כתוב רבן גמליאל קיבל מהלל׳ שעברה הקבלה ע״י משפחה אחת היינו הלל ובנו ונכדו.‏)] а внуку – [добавлен пробел] раббану Гамлиэлю. Гиллель жил сто двадцать лет, сам воспитывал своего внука и обучал его Торе. [Весь перевод ивритского текста почему-то основательно перестроен. Да и второй тезис рабби И. Абраванеля не приведен — вновь по настоянию вышеупомянутого сотрудника! Тогда уж следовало написать: «Одна из причин…» (иначе читатели окажутся в заблуждении насчет воззрений рабби И. Абраванеля, приведенных не полностью, в отличие от следующего за ними мнения Мах̃араля, элементарно пропущенного при переводе по указанию оного сотрудника).]
     Рабби Ицхак Абраванель упоминает две причины. 1) Раббан Гамлиэль — дальнейшее звено в цепи передачи Торы следующим поколениям. В мишне ведь не анализируется история наследования титула наси (Х̃иллель → Шимон → Гамлиэль). Именно Х̃иллель, проживший сто двадцать лет, не только вырастил своего внука Гамлиэля, но и обучил его Торе. 2) Не удалось найти подходящие для данного места изречения раббана Шимона, поэтому он тут не упомянут вовсе.

Почему не сказано, что раббан Гамлиэль получил Тору от Гиллеля [Х̃иллеля]?
     До [Рабби Ицхак Абраванель отмечает, что до упоминания имени] раббана Гамлиэля Рабби должен был точно указывать [всегда указывал], кто и от кого получил Тору, поскольку она передавалась не всегда [не всегда передавалась] от отца к сыну. Более того, в цепи передачи Торы есть даже геры!
[Лучше:
     Рабби Ицхак Абраванель отмечает, что Рабби указывал очередность в принятии Торы вплоть до упоминания имени раббана Гамлиэля, поскольку прежде Тора переходила не от отца к сыну и, случалось, передавалась даже через прозелитов.
]
     А [лишний союз] со времен [же] раббана Гамлиэля больше не нужно было оговаривать, от кого к кому переходила Тора: отныне она передавалась в пределах одной семьи, состоявшей из евреев по происхождению. Так объясняет это Абарбанель. [Лишнее предложение: авторство комментария перенесено в начало абзаца.]
     Единственное исключение – это раббан Йоханан бен Заккай, который принял Тору не от отца, а от Гиллеля [Х̃иллеля] и Шаммая [(Авот, 2:8) / Следующее предложение лишнее, а цитата в нем не соответствует используемому изданию.]. И Рабби ниже (2:9) особо это оговаривает.


«Сделай себе раввина, и уйди от сомнения» [«Обрети наставника, избавься от сомнения»]
     Согласно некоторым вариантам прочтения [«версиям комментария» вместо «вариантов прочтения»] Раши, речь здесь идет об изучении тайных разделов Торы [Каких «разделов»? Просто «тайн Торы» (שמדובר על לימוד סודות התורה).]. В таком случае Мишна говорит, что их [«которые» вместо семи предшествующих слов] нельзя изучать в одиночку [постигать одному] – их непременно должен преподать раввин [наставник]. Так человек сможет избежать сомнений в самых основах Торы и будет твердо знать ее основания. [«Основах»/«основания». На иврите написано не лучше: כדי שיסתלק מן הספק ביסוד היסודות וידיעת הסודות שזהו העיקר. Выправленный вариант перевода:
     В мишне, согласно некоторым версиям комментария Раши, говорится об изучении тайн Торы. Их нельзя постигать без наставника, чтобы не было сомнений в первоосновах сокровенного знания, составляющих суть всего.
P. S. Сотрудник, отбиравший текст для перевода, отметил данный абзац минусом, а галочку поставил у предыдущего фрагмента, — а там дано простое понимание мишны.]
     Раабан [Рабан] и [автор книги] «Махзор Витри» отсылают к своему комментарию [своим комментариям] на Мишну 6 [шестую мишну], где они написали [в которых разъяснили (ושם ביארו)] очень просто: [«что» вместо предыдущих двух слов] человеку нужен раввин [наставник] для того [лишние два слова], чтобы обучать его Торе. А когда у человека возникает сомнение [«Они также указали, что если возникает затруднение…» («Сомнение» в законе может означать, что закон Торы ошибочен!)] в каком-то [лишнее местоимение] законе Торы, он [человек] не должен пытаться самостоятельно прийти к выводам по аналогии [«путем сопоставлений» вместо «по аналогии» (иначе получится, что выводы по аналогии делать нельзя, а другие — можно [שלא ידמה מעצמו דבר לדבר אלא ישאל לרבו])], – ему следует спросить своего раввина [«наставника, а не продолжать сомневаться» (וממשיך שלא יעמוד בספק בדבר הלכה אלא עשה לך רב). Следующее предложение лишнее.]. Так что выходит, что для того, чтобы избежать сомнений во [в] вопросах Торы, раввин [наставник] необходим постоянно.
     Рамбам понимает эти слова в том же ключе: когда бы ни возникло у тебя сомнение в вопросах Закона, в том, что разрешено, а что запрещено, – «сделай себе раввина» [обрети наставника] и разреши свои сомнения. Как иллюстрацию он приводит историю из Йерушалми (Моэд Катан 1:10) о том, что у рабби Маны в холь [х̃]а-моэд, полупраздничные дни, сломалась лестница [,] и он не был уверен, можно ли ее починить. Он обратился с этим вопросом к своему отцу, рабби Йоне. Тот знал, что это разрешено, но не стал отвечать сам, а велел рабби Мане обратиться к раввину [наставнику], чтобы тот [кто — наставник или р. Мана?] получил ответ, на который с уверенностью можно положиться.
[Править предыдущий параграф не было никакой возможности. Заново перевел ивритский оригинал:
     Рамбам объясняет, что наставник, избавляющий от сомнений, необходим во всем, касающемся запретов или дозволений, как повествуется в Иерусалимском Талмуде (Моэд Катан, I:10): когда рабби Мана спросил, можно ли чинить стремянку, сломавшуюся в холь х̃амоэд, рабби Йона, его отец, хоть и ответил, что это в холь х̃амоэд разрешено, все равно отправил его за дозволением к наставнику, на которого можно было положиться.
Вышеприведенный перевод был несколько скорректирован в соответствии с текстом Иерусалимского Талмуда (с. 7а [http://nerisrael.eu3.org/goldschmidt/Yerushalmi_Moed_Katan_7a.pdf] стандартного Петроковского издания), где отец рабби Маны прямо разрешает ему ремонт: כהדא ר׳ מנא איתבר עוקא דסולמיה שאל לר׳ יונה אבוי ושרא ליה. אפילו כן א״ל פוק חמי חד סב וסמוך עלוי נפק ואשכח ר׳ בון בר כהנא ושאל ליה ושרא ליה.‏]
     «Зхут Авот» [Автор книги «Зехут Авот» (שוא נע)] основывает понимание этой фразы на Мишне ниже (3:1) [разъясняет слова «обрети наставника», основываясь на толкованиях комментаторов первой мишны третьей главы (על פי דברי המפרשים לקמן)]: «…И перед Кем тебе в будущем придется держать отчет [держат всегда ответ, а не отчет; отчет делают или представляют]». Когда человек в конце концов попадает в Будущий мир [Почему «Будущий мир»?! В оригинале — «Высший мир» (לעולם העליון). Надо просто сказать: «После смерти душу человека сажают в судейское кресло…»], его сажают на судейскую скамью [в судейское кресло (בכסא דין), скамья обычно предназначается для подсудимых (ועיין בכלים פרק ב׳ משנה ג׳  שכסא וספסל אינם שוים)] и начинают спрашивать [спрашивают (ושואלים אותו); в оригинале нет слова «начинают»]: «Каков Закон в таком-то случае? А в таком-то [другом]?». И он выносит решение по каждому вопросу. А потом ему предъявляют список его собственных поступков и показывают, какие решения он выносил для себя, когда сталкивался с этими случаями в своей жизни [Оригинал на иврите не менее сложен (ואחר כך מראים לו חשבון מעשיו, ומראים לו שחרץ משפטו במקרים אלו עצמם כשעשה אותם). Лучше: «Затем показывают душе поступки, совершенные человеком при жизни, и сравнивают с только что вынесенными ею решениями».]. Таким образом, мы должны читать не «сделай себе раввина», а «сделай себя раввином» для самого себя: каждый раз, прежде чем совершить поступок, обратись к самому себе, как к раввину, и выясни, чего в данном случае требует Закон [Поэтому смысл слов «обрети наставника» заключается в том, чтобы быть пастырем себе самому, постоянно контролируя каждый шаг (וזהו ׳עשה לך רב׳ שתעשה עצמך לרב עליך לפסוק מעשיך בכל עת).]. И имей в виду, что поскольку «закон Торы в сомнительных случаях всегда толкуется в сторону большей строгости», во всем, что касается запретов Торы, тебе нужно будет принимать самые строгие решения. А затем – действуй так, как решил. И окажется, что тем самым ты отошел от любого мерзкого дела. [Ивритский оригинал тоже затруднителен: ונמצא שתסתלק מכל ספק כיעור (обычно говорят: דבר כעור, см. פסחים דף מ״ט ע״א). Перевод поэтому должен быть смысловым: «И получится, что никогда не согрешишь».]
     А еще слово «раввин» [наставник] происходит от корня «много», «в избытке», и наша Мишна [мишна] позволяет понять его и так. Тогда получится, что она говорит: «сделай себя достаточным», то есть помни, что тебя одного достаточно, чтобы существовал [был сотворен — בשבילי נברא העולם] весь мир. «Для меня сотворен мир!» (Сангедрин 4:5). Тогда дурное побуждение никогда не соблазнит тебя – ты ведь не захочешь лишиться подобного величия!
[Кстати, предыдущий параграф не был отмечен сотрудником, отбиравшим текст. Но, как нарочно, при переводе многие важные особенности оригинала пропали. Поэтому я заново перевел ивритский текст (и часть двадцать первой сноски):
     Кроме того, слово רב (наставник) можно сопоставить с таким же в Торе: «И довольно (רב) быть громам Божиим» (Шемот, 9:28). Надо быть довольным своей судьбой, ибо мир создан ради каждого (см.: Санх̃едрин, IV:5). Тогда человек не согрешит, потому что не захочет лишиться значимого удела своего. А еще это слово указывает на величие (רב) человека, которое следует осознать и вести себя соответственно.
]
     «Лев Авот» понимает эту фразу буквально [почему «буквально»?]. Сначала «сделай, выбери себе раввина» [наставника], то есть реши, на чьи решения [«реши»/«решения» в пределах двух слов] ты будешь полагаться и кого слушаться. А когда ты сделаешь это, «уйди от сомнения», больше никогда не сомневайся [«сомнения»/«сомневайся» в пределах трех слов] в его словах и не относись к ним критично. Если ты будешь сомневаться в словах своего раввина [наставника], будешь критически настроен к его решениям, никакой пользы тебе от него не будет…
[Из четырех предложений предшествующего параграфа можно легко сделать одно (как в оригинале: הלב אבות מפרש ׳עשה לך רב׳, ואחר שקבלת אותו עליך לרב, ׳הסתלק מן הספק׳, שלא תסתפק בו ולא תהרהר אחריו, כי אם מסתפקים ומהרהרים אחר הרב אי אפשר לקבל ממנו תועלת):
     В книге «Лев Авот» слова «обрети наставника, избавься от сомнения» понимаются так: обретя наставника, больше в нем не сомневайся, так как на пользу тебе это не пойдет.
]
     Немного с другой стороны подходит к вопросу «Мидраш Шмуэль» [Почему «немного с другой стороны»? В предыдущем параграфе постулируется тезис: «обретя, не сомневайся», а здесь — «сомневаясь, не обретай»! Кроме того, это лишь второе толкование автора МШ (первое опять не было переведено по указанию вышеупомянутого сотрудника). Поэтому включать авторскую интерпретацию следует так: «По-другому истолковывает мишну автор книги „Мидраш Шемуэль“…»]. Когда ты [лишнее местоимение] «делаешь себе раввина» [«обретаешь наставника»], говорит он [лишние два слова], вначале «уйди от сомнения» [«избавься от сомнения»] в нем,[;] убедись, что он поистине более мудр, чем ты [мудрее тебя]. Ведь если потом окажется, что он не мудрее тебя [«это не так»], ты не сможешь ни полагаться на его решения, ни учиться у него.
     «Милей Де-Авот» пишет, что раввин [наставник] указывает своему ученику путь и объясняет, что ему [лишнее местоимение] следует исправить. Поэтому, когда человек «делает себе раввина» [обретает наставника] и принимает его указания, он всегда следует по праведному пути. Теперь всегда есть кому указать на его недостатки и упрекнуть его. И совсем другое дело – человек [«человек» — не «дело»], у которого нет раввина [наставника]. Его некому одернуть и упрекнуть, и для того, чтобы он исправился, Вс-вышнему придется Самому наказывать его страданиями. И разница между этими двумя видами упрека очень велика. Если человека упрекает его раввин [наставник], то он точно знает, в чем [что] именно ему нужно исправиться [исправить]. А если человек не «сделал себе раввина» [обрел наставника], то даже после наказания страданиями он не знает, за что он наказан [«наказания»/«наказан»] и что должен исправить. Таким образом, Мишна отмечает [в мишне отмечается], что когда ты «сделаешь себе раввина» [обретешь наставника], ты тем самым «уйдешь от сомнения» – всегда будешь знать, что в тебе нуждается в совершенствовании.
[Ивритский и переведенный тексты написаны тяжело. Ниже дан новый перевод:
     В сочинении «Миллей ДеАвот» говорится, что наставник указывает верный жизненный путь и способы исправления ошибок. Если же учителя нет, лишь один Господь может — через страдания! — направить человека на путь истинный, но причину кары поймет не всякий. В этом смысл слов «обретешь наставника» и потому «избавишься от сомнения» — точно узнаешь, как следует жить и что нужно исправить.
]


Проблема: [«Однако» вместо «Проблема:»] рабби Йе[х̃]ошуа бен Перахья уже сказал, что нужно сделать себе раввина [обрести наставника]!
     В Мишне 6 рабби Йе[х̃]ошуа бен Перахья уже дал нам буквально [лишнее наречие] тот же самый [лишнее прилагательное] совет теми же словами: «Сделай себе раввина» [«Обрети наставника»]. Раши и [автор книги] «Махзор Витри» говорят [поясняют (ומבואר ברש״י ובמחזור ויטרי)], что раббан Гамлиэль, действительно, просто повторил его слова.
     Однако многие Ришоним [ришоним] полагают, что здесь перед нами два разных совета. Раввин [Наставник], которого предлагает «сделать себе» [обрести] рабби Йе[х̃]ошуа бен Перахья, – это учитель, который будет преподавать тебе Тору и передавать традицию [обучит Торе и передаст традиции]. Ведь этот совет помещен рядом с другим [наставлением]: «И приобрети себе товарища», – а он говорит только [только о] товарище в изучении Торы [т. е. человека, с которым надлежит изучать Тору]! А раввин [наставник], о котором говорится [упоминаемый] здесь, – это мудрец, который станет отвечать на твои вопросы о Законе [это тот, у кого надлежит спрашивать, как поступать]. Раббан Гамлиэль предостерегает против идеи выводить Закон из собственных рассуждений или на основе косвенных доказательств [«косвенное доказательство» на иврите — ראיה נסיבתית, здесь же речь идет о доказательствах, далеких от истины (ראיות רחוקות)], и предлагает всегда задавать вопрос раввину [наставнику], чтобы «уйти от сомнений» [«избавиться от сомнения»], как продолжает Мишна [далее сказано в мишне].
     Ма[х̃]араль тоже считает эти два указания различными, однако разницу видит в другом. Рабби Йе[х̃]ошуа бен Перахья советует никогда не выводить требования [лишнее слово] Закона из собственных рассуждений, а вместо этого «сделать себе раввина» [«обрести наставника»] и всегда спрашивать его. А здесь раббан Гамлиэль добавляет, что даже если человек не выносит самостоятельных решений и давно избавился от сомнений [Почему «давно»?! В оригинале — «перестает сомневаться» (ומתרחק הוא מן הספקות).], то есть если решения всех вопросов ему известны, ему [Два «ему» в пределах одного слова!] по-прежнему нужен раввин [наставник], – хотя бы для того, чтобы его [лишнее местоимение] Тора всегда оставалась отчетливо понятной ему и не вызывающей сомнений.
[Поразмыслив, решил, что весь текст, начиная со слова «Проблема» (четыре последних параграфа) нужно по-новому переписать. Это касается перевода на русский язык. Отдельного внимания заслуживает параграф на иврите, состоящий из сорока четырех слов, который посвящен мнению Мах̃араля (ד״ה במהר״ל). У Мах̃араля же в книге דרך חיים все заняло шестнадцать слов (и не так, как в современной интерпретации): דע כי רבן גמליאל בא לתת מוסר לאדם שיהיו כל עניניו ברורים עד שאין ספק בהם. У меня тоже хватило шестнадцати слов.
     В этой главе рабби Йех̃ошуа бен Перахья уже давал наказ «обрести наставника» (I:6). По мнению Раши и автора книги «Махзор Витри», раббан Гамлиэль лишь повторяет его слова. Однако многие средневековые комментаторы с этим не согласны³. Они считают, что в первом случае речь идет о наставнике в постижении Торы (недаром там же говорится о напарнике по учебе), а во втором — о наставнике, разъясняющем, как поступать по законам Торы, к которому следует обращаться, а не трактовать установления по собственному разумению. Поэтому и сказано далее: «избавься от сомнения». Мах̃араль тоже считает, что раббан Гамлиэль имеет в виду наставника, способного устранить неясность в любом вопросе.
]
     А вот какое различие в этих высказываниях [«между двумя мишнами» вместо последних трех слов] видит [автор книги] «Тиферет Исраэль». Выше Мишна говорит [В шестой мишне говорится] о «раввине вообще», то есть о том [семь лишних слов], что в каждом городе должен быть раввин. Здесь же речь идет о личном раввине [собственном наставнике (на иврите написано: וכאן מדובר ברב פרטי, однако в оригинале: מוכח דבפרטות מיירי — речь идет об общем и частном случаях)], с которым человек сможет обсудить любое свое сомнение и задать любой вопрос [«Любое»/«любой» в пределах четырех слов. Лучше: «с которым нужно советоваться, чтобы избавиться от сомнений» (на иврите: להתייעץ עמו בכל ספק ושאלה, в оригинале: להתיעץ עמו למען תסתלק מהספק).].
     А в [В книге же] «Ялкут Йе[х̃]уда» сказано, что рабби Йе[х̃]ошуа бен Перахья говорил о [имел в виду] необразованных евреях [простолюдинов (האנשים הפשוטים)], которым, вне всякого сомнения [три лишних слова], нужен раввин [наставник]. А раббан Гамлиэль говорит о мудрецах Торы [лишнее слово] и добавляет [Он ничего не «добавляет»: ורבן גמליאל מדבר אף על החכמים שגם הם צריכים לרב בשביל שלא ידמו מילתא למילתא כשיסתפקו באיזה דבר, ויטעו.], что и им не обойтись без раввина [наставника], – иначе они станут делать выводы по аналогии и могут ошибиться [Нет ничего дурного в том, чтобы «делать выводы по аналогии». Другое дело, если это происходит на фоне возникших сомнений: שלא ידמו מילתא למילתא כשיסתפקו. Вот улучшенный перевод: «иначе, засомневавшись и основываясь на якобы аналогичных примерах, они могут сделать неверные заключения».].


Если более мудрого человека не найти, нужно выбрать раввином [наставником] человека [Два «человека» в пределах пяти слов. Лучше убрать последнее и продолжить: «равного себе или…»], равного или даже меньшего по мудрости
     Раб[б]ейну Йона и Меири говорят, что когда к человеку обращаются как к судье [«…что, если необходимо вынести решение по Закону, следует…»], он должен сделать себе раввина [«обрести наставника»] и посоветоваться с ним, какой вынести приговор [«Приговор» обычно имеет оттенок уголовного дела. Лучше сказать: «заключение».]. Если же он не может [невозможно] найти раввина, превосходящего его по мудрости [более мудрого человека], нужно сделать раввином [наставником] равного [себе] или даже меньшего мудреца [лишнее слово].
     Почему же важно, чтобы у тебя был раввин [наставник], если он не так мудр, как ты сам? Это объясняет раб[б]ейну Йона. Он задается вопросом: что случится, когда этот «раввин» [наставник] выскажет тебе свое мнение? Оно может оказаться очевидно верным – в таком случае, ты его примешь, и все будет удачно. Ты можешь начать сомневаться в его верности [«верности» мнения или «верности» наставника?] – но мудрецы времен Геоним [Почему «времен»?! Просто «гаоны сказали» (אמרו הגאונים).] сказали, что если спорят двое мудрецов [лишнее слово], один из которых уверен в своей правоте, а другой сомневается, Закон следует мнению уверенного, даже если это – ученик и учитель. Поэтому ты вынесешь решение по словам своего раввина [наставника], даже если он не превосходит тебя в мудрости и даже если ты сомневаешься в его словах – и будет тебе благо.
[Удивительно, что в ивритском оригинале написано: כי אם יאמר לו סברא ברורה ודאי שיקבלה ממנו. Ведь у раббейну Йоны сказано иначе — על כן יעשה חבירו רב וישאל ממנו ספקותיו ויעשה הוראה על פיו אם הדבר הוא פשוט אליו ואפילו להיתר כו׳. Непонятно, зачем надо было переделывать древний комментарий. Вот правильный перевод предыдущего параграфа с учетом подлинных слов раббейну Йоны (в сноску на иврите добавил к Рамбану и ссылку на Меири):
     Раббейну Йона пишет, что человеку обязательно нужен советчик, пусть и не столь мудрый, как он сам. Если мнение этого советчика однозначно, то надо поступать так, как он считает, ибо гаоны постановили: «Когда один сомневается, а другому все ясно, то поступить надо по слову последнего, пусть он даже ученик первого»⁴.
]


Даже если ты [лишнее местоимение] решишь во всех сомнительных случаях принимать наиболее строгий вариант, тебе все равно будет нужен раввин [наставник]
     Мишна дает два совета: сделать себе раввина [обрести наставника] и не отделять десятину на глаз. «Мидраш Шмуэль [Шемуэль (שוא נע)]» объясняет, что последний совет: «поменьше отделять десятину примерно [редко когда отделяй неточно десятину]» – это объяснение первого: «сделать себе раввина» [обрести наставника]. В чем состоит это объяснение? Человек может решить для себя так: «В каждом сомнительном случае я могу просто принимать более строгое решение, и так [лишнее местоимение] окажется, что я никогда не нарушу заповеди, и раввин [наставник] мне не нужен». Поэтому Мишна и поясняет [в мишне поясняется]: не делай так, не отделяй десятину на глаз слишком часто, не поступай как тот неразумный, который не хочет измерить количество своего зерна [Просто интересно, откуда переводчик выкопал слова «неразумный» и «зерна» (שלא תעשה כאיש זה המחמיר ומעשר יותר מספק)?!] и отделяет на десятину чуть больше десятой [«десятину»/«десятой» в пределах двух слов] части, приблизительно. Это неверный путь! Необходимо всегда иметь точное решение, что Закон разрешает, а что запрещает, и разрешенного не запрещать.
[Не перестаю удивляться, зачем в ивритском издании по-своему переписали такой лаконичный текст книги «Мидраш Шемуэль»: ולפי שכבר אפשר להסתלק מן הספק בלי שום עיון בשיחמיר על עצמו כשהוא בספק בדין איסור והיתר, לזה אמר ׳ואל תרבה לעשר אומדות׳, כלומר לא תעשה כמו האיש כשמוציא מעשרותיו בלא מדה אלא באומד, ומפני הספק מרבה ומפריש יותר מן הראוי עד שיראה בעיניו שבודאי פירותיו מתוקנים. לא תעשה כן אתה בדין שהוא ספק אצלך שתטה לבך להחמיר כדי להסתלק מן הספק דכחא דהיתרא עדיף וטוב לך להיות יגע ולעיין ולהסתלק מן הספק מכח הפלפול כי דרך זה עדיף יותר. Поэтому два последних параграфа рекомендую заменить следующим абзацем:
     В сочинении «Мидраш Шемуэль» указывается, что слова «избавься от сомнения» и «редко когда отделяй неточно десятину» не случайно находятся рядом. Ведь всякий может быть требовательнее к себе и отделять больше, чем того диктует Тора. Однако, вынося решения, поступать так не следует. Правильный путь — это размышлять, вникать и с помощью логических рассуждений избавляться от сомнений, от излишней требовательности к себе, учитывая еще и то, что «сила дозволения предпочтительнее»⁵.
]


И не слишком часто отделяй десятину примерно [и редко когда отделяй неточно десятину].
[Сотрудник, отбиравший текст для перевода, написал на полях книги, что в этом месте необходимо небольшое предисловие. Переводчик с этой задачей не справился — слишком небрежно рассказано о десятине. Мне пришлось написать небольшое энциклопедическое предисловие, разъясняющее для неподготовленного русскоязычного читателя эту заповедь:
     Возношение («терума» [от слова רום — «высота»]) и десятина («маасер» [от слова עשר — «десять»]) — это заповеданные Торой подношения колену священнослужителей, обделенному земельными угодьями (т. е. кох̃енам и левитам), а также пожертвования на сакральные цели и для бедняков. В данной мишне рассматриваются не дары от Храмовых жертвоприношений, а от урожая, взращенного евреями в Израиле и отдельных прилегающих землях. Он должен отвечать трем условиям: быть съедобным, иметь хозяина и произрастать из земли (Маасрот, I:1).
     В древности сначала отделялась сороковая или пятидесятая часть урожая (см.: Терумот, IV:3; по мнению последователей Шаммая — одна тридцатая), именуемая первым (или великим) возношением (תרומה ראשונה или תרומה גדולה; см.: Бемидбар, 18:8), и вручалась кох̃енам. Затем десятая доля оставшегося урожая, называемая первой десятиной (מעשר ראשון; см.: Бемидбар, 18:21), отдавалась левитам (они в свою очередь тоже должны были выделить из нее десятину кох̃енам [תרומת מעשר или מעשר מן המעשר; см.: Бемидбар, 18:26]). Далее с тем, что оставалось от урожая, поступали следующим образом: в первый, второй, четвертый и пятый годы семилетнего цикла (в седьмой год — называемый שמיטה [шемита] — работы на земле прекращались [Вайикра, 25:4]) отделялась так называемая вторая десятина (מעשר שני; см.: Деварим, 14:22), которую надлежало употребить в пищу в Иерусалиме, а в третий и шестой годы — десятина бедного (или третья десятина), предназначавшаяся неимущим (מעשר עני или מעשר שלישי; см.: Деварим, 14:28).
     Мудрецы неоднократно предупреждали о суровых бедах, происходящих из-за пренебрежения к возношениям и десятинам, в особенности — о прекращении дождей (Шаббат, 32б). В Мидраше на книгу Тех̃иллим (18:8) утверждается также, что неверное отделение десятин является причиной землетрясений, а в Мидраше на книгу Мишлей (31:21) сказано, что, отделяя десятины, евреи спасают себя от мук преисподней. Ведь не случайно десятина является одной из трех вещей, в заслугу которых мир был сотворен (Берешит Рабба, 1:4).
     Так как после разрушения Храма и прекращения жертвоприношений освободиться от ритуальной нечистоты невозможно, то в наши дни возношения (их ныне отделяют в чисто символическом объеме) и десятины употреблять в пищу нельзя. Надо помнить, что до исполнения вышеперечисленных ритуалов урожай запрещен к использованию и называется тевелем (טבל). Согласно комментарию Рамбама (Берахот, VII:1), термин этот образован из слов טב и לא («не хорошо»), в средневековом же словаре «Арух» (статья טבלא) утверждается, что тевель восходит к греческому τάβλα («доска»): как невозможно есть доску, так нельзя употреблять и тевель.
     Существует также и денежная десятина (מעשר כספים). Тосафисты (Таанит, 9а) приводят установление древней книги Сифри, которое не ограничивает отделение десятой доли только урожаем, но распространяет это правило на все источники дохода. Закон определяет данное пожертвование нуждающимся либо как десятую часть от прибыли, либо как пятую, что более приветствуется (Шулхан Арух, ч. II, § 249:1). Впрочем, богатым людям не следует ограничиваться этими предписаниями (см.: Шеилат Яавец, I:3), а уж на изучение Торы всякий может дать больше пятой доли (Шитта Мекубецет на Кетубот, 50а). Комментаторы, однако, расходятся во мнении, имеет ли этот закон силу библейско-талмудического предписания или нет (см.: Баит Хадаш, ч. II, § 331:19; Турей Зах̃ав, ч. II, § 331:32).
]


     Вначале поясним, о чем идет речь. В Земле Израиля действуют некоторые особые заповеди в отношении собранного урожая. Их много, но нас интересуют «возношения и десятины», иначе говоря, «т[е]рума и маасер». Когда еврей собрал урожай со своей земли, он не имеет права есть его, пока не отделил от него определенной доли, которая указана в Торе (в нескольких местах, например, Вайикра 27:30). Вначале отделяется «т[е]рума» – ее размер Торой не установлен, – и ее нужно отдать коэну. Затем отделяется «первая десятина» – ее отдают леви. А затем – «вторая десятина» – с ней поступают по-разному в зависимости от года отделения. Согласно закону Торы десятина отделяется только от самых важных сельскохозяйственных культур – злаков, виноградного вина и оливкового масла [Ни вино, ни масло не являются «культурами».]. Но мудрецы постановили отделять ее от любого урожая.
     Проблема точной оценки количества урожая и всех отделенных десятин связана с тем, что, как мы сказали, до отделения десятины урожай запрещено есть. Такой урожай называется тевель. Подробности мы увидим ниже.
     Кроме того, есть еще одна «десятина» – «маасер ксафим», десятина от дохода. Ее принято отделять на милостыню. Ее законы, разумеется, иные – до отделения десятины деньги не запрещены, – однако и здесь наши мудрецы вынесли постановление, запрещающее «разбазаривать», то есть раздавать на милостыню, больше пятой части дохода.


     Итак, почему же Мишна не советует отделять десятину «на глазок»?
[«И редко когда отделяй неточно десятину» вместо предыдущего предложения.]
     Раши объясняет, что дело просто в том, что, возможно, ты неверно ее отмеришь.
[Причина этого, по мнению Раши, из-за опасения отмерить неправильно.]
     А Рамбам пишет, что это продолжение слов Мишны [мишны] о сомнениях. Если ты будешь отделять десятину на глаз, у тебя будет больше поводов сомневаться в верности твоих поступков: ты никогда не будешь уверен, что отделил десятину правильно.
[Интересно, как лапидарная фраза Рамбама (в стандартных изданиях — וכן צוה שיברח מהוצאת המעשרות באומד מפני שהוא מן הספקות) превратилась в небольшой параграф на современном иврите: וברמב״ם משמע שהוא המשך להסתלק מן הספק, שאם תעשר מאומד הרי אתה מרבה על עצמך ספיקות שמא לא עישרת כראוי. Вот мой предлагаемый перевод: «Из комментария Рамбама следует, что заключительные слова мишны развивают идею избавления от сомнений».]
     В чем тут проблема, объясняет «Махзор Витри». Если отделить слишком мало, то окажется, что десятина отделена только от части урожая, а другая часть [«части»/«часть» в пределах трех слов] так и осталась тевелем и по-прежнему запрещена – а ты будешь уверен, что все сделал правильно, и съешь ее [в оригинале не сказано о приеме пищи]. А если ты отделишь слишком много, тогда проблема будет уже не с урожаем, а с самой десятиной. Дело в том, что отделить примерно можно только т[е]руму, потому что Тора не установила ее количества. А для десятины Тора установила точное количество – собственно, десятую часть [Десятина и есть 1/10 часть!]. Поэтому если на десятину взято чуть больше десятой части, это «чуть» десятиной не будет [«десятину»/«десятой»/«десятиной»]! А к основной массе урожая, которую ты собирался исправить [Не только «собирался», но и «исправил» — המרבה במעשרות פירותיו מתוקנין וכו׳ (עירובין נ׳ ע״א)‏.], оно тоже не относится. Так что этот избыток тоже остается тевелем. [Здесь двойная проблема, скверно представленная в оригинале на иврите: כל מה שיפריש יותר מעשירית אין לו שם מעשר וגם אינו מעושר אלא עדיין הוא טבל. В самой же книге «Махзор Витри» она разъяснена предельно точно: שהן טבלים וחולין מעורבין זה בזה. Вот поэтому улучшенный перевод:
     В книге «Махзор Витри» указывается, что если иной раз поскупиться, то отделения десятины не произойдет из-за занижения нормы. Если же превысить установленную меру, то уже сама отделенная часть будет негодна, так как окажется лишь смесью обычного урожая с тевелем. Ведь в отличие от возношения (терумы), размер которого не оговорен в Торе и потому отделять его можно неточно, десятина определена.
]
     «Милей де-Авот» пишет, что это – прекрасный пример того, что получается, когда человек не «делает себе раввина» [обретает наставника]. Он уверен, что поступает очень хорошо: он ведь так старается, отдает левитам даже больше, чем требует Тора! А на самом деле он подводит их… Талмуд говорит об этом (Кидушин 51а): «Если человек отделяет на десятины слишком много, его десятины испорчены».
[Пришлось вновь переписать перевод. Одновременно поправил ссылку на Талмуд (в трактате Киддушин сказано: המרבה במעשר; цитата же в том виде, как указана в ивритском оригинале [המרבה במעשרות], взята из трактата Эрувин):
     В труде «Миллей ДеАвот» написано, что в мишне иллюстрируются последствия действий человека, живущего без наставника. Кажется ему, что он правильно поступает, с лихвой отделяя десятины. А в действительности творит он лишь беды, как сказано в Талмуде: «Переизбыток в отделении десятин делает их непригодными» (Эрувин, 50а).
]

[Весь нижеследующий текст (до конца файла [http://nerisrael.eu3.org/goldschmidt/Avoth_Methivtha_1-16_Translation_for_Editing.doc]) решительно невозможно читать. Чего только стоит нелепейшая фраза: «как метафора идеи выводить решения Закона на основании приблизительных рассуждений, не обращаясь к раввину, той самой идеи, с которой она начала». Беда не только с вздорным переводом. Сотрудник, отбиравший текст, настаивал на включении мнений средневековых толкователей по проблеме неточности отделений. На мой взгляд, для сочинения, в целом посвященного этическим вопросам, это не только не нужно, но даже вредно (да и сам комментарий на иврите плохо раскрывает тему и отходит от лаконичного языка средневековья). Читатель не поймет утомительный текст и выкинет всю книгу целиком. Вот что надо написать (нужные части переводил со следующего оригинала Меири — ומה הוצרך להזהיר שלא יתמיד בכך, ושמא על התרומות הוא אומר כן שניטל׳ מאומד ואם פיחת או הוסיף תיקן מ״מ והוציא בלשון מעשר אגב שיטפא או שמא על הצדקה שהיו רגילים לתת עשירית מהריוח, והזהירו שלא יתמיד לעשות כן דרך אומד, שמא לבבו מאמץ וידו נקפצת ואינו אומד בה כראוי, או בהפך שמא לא הרויח כל כך ונמצא מבזבז, ואע״פ דאפשר לו לבזבז עד חומש כמו שהתבאר בכתובות [ד״ן ע״א] מ״מ דרך מצוע הוא במעשר, והמוסיף לא יצא מכלל מבזבז, אלא ידקדק בחשבון ויוצא מעשרו לצדקה, ואפשר לפרש ג״כ שרמז בענין ההוראה שפי׳ שלא יתמיד להורות במה שלא נתברר לו דרך אומד וסברא, אלא יפשפש בהלכות עד שיתברר לו הענין או שיצרף עמו אחרים ע״ד שביארנו):
     Почему же раббан Гамлиэль полностью не запрещает неточное отделение десятины, коль скоро это в любом случае проблематично (см. выше «Махзор Витри»)? По мнению Меири, здесь вероятны три причины: 1) под десятиной может иметься в виду возношение (терума), отделяемое приблизительно, или же 2) десятая часть отчислявшейся на подаяния денежной прибыли, которую из-за крохоборства либо, наоборот, душевной щедрости сложно правильно отмерить, или 3) под неточным отделением десятин вообще имеется в виду вынесение непроверенных либо необсужденных решений, что вновь отсылает к необходимости обретения наставника.
]

Почему Мишна не запретила [в мишне не запрещается] отделять десятину на глазок [неточно]?
     «Не слишком часто отделяй десятину примерно» [«И редко когда отделяй неточно десятину»]. Меири задает тот [лишнее местоимение] вопрос, который мы вынесли [вопрос, вынесенный] в [под]заголовок. Из слов «не слишком часто…» [«И редко когда…»] следует, что не существует запрета поступать так, просто не стоит делать это слишком часто. Но ведь мы только что объяснили [Но ведь выше было объяснено], что при оценке на глаз можно ошибиться и отделить меньше необходимого – и тогда сам урожай останется тевелем,[лишняя запятая] – или отделить больше необходимого, и тогда десятина будет «испорчена», то есть опять-таки [это разговорное выражение, его следует заменить на «опять» или «вновь»] останется тевелем (Эрувин 50а). Почему же Мишна не объявила [в мишне не говорится], что это запрещено?
     Он [Меири] предлагает три варианта ответа.
     1. Возможно, Мишна имеет [в мишне имеется] в виду не десятину, а т[е]руму, которую допустимо отделять на глаз – мы же отметили, что Тора не определила для нее количества, а потому проблемы возникнуть не может. Однако даже этого не следует делать слишком часто. Другими словами, т[е]руму, вообще говоря, тоже нужно отделять после точных измерений, а отделять ее на глаз – это всего лишь допустимый иногда способ действий. То же самое считают Ритва (Гитин 31а ד״ה ואפשר), Рамбан (там же ד״ה ניטלת, по одному [один] из вариантов объяснения), и то же самое можно заключить из слов Раши (Бейца 13а ד״ה מחשב) [Ритва не просто приводит свою точку зрения, но вынужден и защищать ее. Дело в том, что в Мишне, в трактате Т[е]румот (1:7) мы читаем: «Не отделяют т[е]руму ни по счету, ни по мерке, ни по весу». На первый взгляд, отсюда можно заключить, что заповедь требует отделять т[е]руму именно на глаз! Поэтому Ритва вынужден объяснить, что верное понимание Мишны [мишны] не таково. На самом деле она хочет сказать [имеется в виду], что отделять т[е]руму «по мерке и по весу» необязательно [не обязательно], что можно сделать это и примерно]. Однако есть и противоположные мнения: Тосафот (Гитин 31а ד״ה ניטלת), Рамбам (Т[е]рума 4:3), Рамбан (Гитин 31а ד״ה ניטלת) и Рашба (Бейца 13б ד״ה כשם) утверждают, что т[е]руму нужно отделять непременно на глаз. Тогда получается, что наша Мишна не может говорить [в данной мишне не говорится] о т[е]руме.
     Но если, согласно Меири, Мишна имеет в виду именно труму [«Имеет»/«имеется». «…в мишне имеется в виду терума»], почему же говорится о десятине? Его собственный [лишнее прилагательное] ответ состоит в том, что поскольку мы чаще обсуждаем десятины, чем т[е]руму, здесь тоже использовано это слово. Однако «Дерех Хаим», например, предлагает другой ответ. По его мнению, Мишна приводит [в мишне приводится] особое мнение [«мнению»/«мнение»] рабби Элиэзера бен Гомеля (Гитин 31а). Он отмечает, что есть еще один дар коэну, подобный т[е]руме. Когда леви получает свою первую десятину [в жизни?], он обязан, прежде чем есть ее, отделить «т[е]руму от десятины», про которую Тора прямо сказала, что она должна составлять «десятину от десятины». И рабби Элиэзер бен Гомель полагает, что раз эта десятина называется т[е]румой, она тоже отделяется на глазок – а отсюда уже недалеко до вывода, что обычная десятина тоже отделяется на глазок (Б[е]рахот 59а,[лишняя запятая] и Тосафот Йом-Тов). Поэтому Мишна [в мишне] не собирается запрещать отделять десятину на глаз, а лишь советует [не запрещается… советуется] не делать это слишком часто, чтобы не возникало лишних сомнений. Так что Мишна [в мишне] вполне может иметь [иметься] в виду не только т[е]руму, но и настоящие десятины. Тем не менее, вопрос Меири сохраняется: почему же все-таки здесь не упоминается Трума [терума]? И Тосафот Йом-Тов дает на него похожий, хотя и несколько отличающийся ответ [похожий и есть несколько отличающийся]. Он поясняет, что Мишна [в мишне] просто называет [называется] общим словом «десятина» все, что необходимо отделить от урожая в Земле Израиля.
     По-другому подходит к вопросу комментарий Тосафот (Гитин 31а ד״ה ניטלת). По его мнению, рабби Элиэзер бен Гамла (иногда его [рабби Элиэзера бен Гомеля] называют так) полагает, что т[е]руму необходимо отделять непременно «на глаз», а потому Мишна [мишна], которая требует не [в которой не советуется] делать этого слишком часто, заведомо не разделяет его мнения. А еще [два лишних слова] тот же комментарий отмечает, что и по мнению мудрецов, спорящих с рабби Элиэзером, отделять т[е]руму и десятины на глаз не запрещено, и такие десятины не будут испорчены. Гемара, действительно, утверждает, [в Талмуде, действительно, утверждается] что можно отделить на десятину слишком много и этим испортить ее, – но только если это сделано сознательно!
     2. Мишна имеет [В мишне имеется] в виду «денежную десятину», то есть ту десятую часть доходов, которую каждый еврей отделяет [«отделяется» вместо «которую каждый еврей»] на милостыню. Здесь не случится ничего плохого, если человек выделит чуть больше или чуть меньше десятой доли, и все же Мишна требует не [в мишне не советуется] поступать так слишком часто: ведь может оказаться, что он станет от жадности уменьшать долю денег, отделяемую на милостыню. Но при этом варианте понимания [у понимания не бывает вариантов!] Мишны [мишны] не будет проблемы, если он отделит чуть больше, потому что [в] Шульхан Арух (Йорэ Деа 249) говорит [определено], что наилучший вариант исполнения заповеди – отделять не десятую часть, а пятую. А в некоторых случаях ограничений вовсе нет. (РЕДАКЦИИ: ТАК МНЕ ПОКАЗАЛОСЬ НЕ ДЛИННО И ПО ДЕЛУ. НОРМАЛЬНО?). Однако «К[е]несет [х̃]а-Г[е]дола» (Йорэ Деа 249) пишет, что и денежную десятину нужно отмеривать точно, а если человек отделит больше, это плохо. Ведь у денежной десятины есть своя основа в Тайном Учении, поэтому эта заповедь должна быть исполнена в точности. И в сборнике «Авкат Рохель» (глава 3) тоже сказано, хотя без объяснений, что следует отмеривать денежную десятину точно. Сборник «Йисмах Левав» (Йорэ Деа 31) присоединяется к этому мнению и добавляет, что человек может вначале точно отсчитать десятину, а затем добавить бедняку подарок от себя лично – и тем самым он [кто?] заслужит благословения. А Ма[х̃]ариль (глава 54) пишет, что на это [что?] можно не обращать внимания.
     3. Мишна вообще не говорит [В мишне вообще не говорится] о десятинах – они нужны ей только как метафора идеи выводить решения Закона на основании приблизительных рассуждений, не обращаясь к раввину [наставнику], той самой идеи, с которой она начала.
     Ри бен Шошан и Абарбанель [Абраванель] тоже [лишнее слово — далее написано «такой же»] задают такой же вопрос и тоже считают, что проблема в том, что если отделить на десятину от зерна слишком много, десятина будет испорчена. Поэтому они отмечают, что Мишна [в мишне] на самом деле сказала [сказано:] не «слишком часто» [редко когда], а «слишком много», то есть проблема не в том, чтобы слишком часто отделять десятину, а в том, чтобы брать на десятину слишком много зерна.

‏¹ רש״י, רמב״ם (בהקדמה למשנה תורה), ר״י נחמיאש, ר״מ אלמושנינו, ר״י אברבנאל, תוי״ט, ותפארת ישראל (אות ס״א). ‏
‏² ספר הקבלה ד״ה מאדם עד המבול. ‏
‏³ רמב״ם, מאירי, ר״י נחמיאש, וכן כתוב ברע״ב. ‏
‏⁴ וכן כתוב ברמב״ן (מלחמות בבא קמא י״א ע״א, חידושי הרמב״ן עבודה זרה מ״ז ע״א) וכ״ה במאירי (יבמות קי״ד ע״א). ‏
‏⁵ עירובין ע״ב ע״ב, חולין נ״ח ע״א, נדה נ״ט ע״ב. ‏

MISHNA TRANSLATION [ПЕРЕВОД МИШНЫ]
Date: October 24, 2014, at 20:44
To: R. Ροlyаkοv http://localhost/
From: Shimon Shvalb shimon.shv@gmail.com
Avoth - пров.docx [Переименован в / Renamed To: Avoth_Methivtha_1-16_Edited_Translation_&_Twaddle_by_Shvalb.docx (http://nerisrael.eu3.org/goldschmidt/Avoth_Methivtha_1-16_Edited_Translation_&_Twaddle_by_Shvalb.docx)]
Авот 1-16 готово - внести изменения текста мишны.docx [Переименован в / Renamed To: Avoth_Methivtha_1-16_Finished_but_Requires_Corrections_in_Mishnah.docx (http://nerisrael.eu3.org/goldschmidt/Avoth_Methivtha_1-16_Finished_but_Requires_Corrections_in_Mishnah.docx)]
Авот 1 12 готов - треб. доп..docx [Переименован в / Renamed To: Avoth_Methivtha_1-12_Requires_Additions.docx (http://nerisrael.eu3.org/goldschmidt/Avoth_Methivtha_1-12_Requires_Additions.docx)]
Авот 1-9 готов.docx [Переименован в / Renamed To: Avoth_Methivtha_1-9_Finished.docx (http://nerisrael.eu3.org/goldschmidt/Avoth_Methivtha_1-9_Finished.docx)]

השקעה אדירה! ממש לא התכוונתי למימדים כאלה של עבודה (נראה לי שאמרתי לך שמספיק שנים-שלשה עמודים של עריכה לשונית). ‏
העבודה מצוינת. אני רואה שאתה בהחלט מתאים לתפקיד של עורך לשוני. אך ישנם שני עניינים שטעונים בירור: ‏
א. כפי שכבר הסברתי לך, המערכת אצלינו בנויה בצורה כזו: אחרי התרגום, קובץ מגיע למתרגם, והוא אחראי, בעיקר, על ענייני התוכן (ולא על השפה). מבקר מתאם את כל ענייני התוכן עם המתרגם, ולאחר שהמתרגם מבצע את כל התיקונים הדרושים, הקובץ מגיע לעורך לשוני, והוא עושה רק בענייני השפה (ולא תוכן). ‏
העבודה שעשית, משלבת בתוכה את שני העניינים (גם בדיקת התוכן, וגם הגהה לשונית). אם שניהם הסתדרת מצוין. אבל יתכן שאין ראוי להמשיך בצורה כזו: א. משום שאם תעסוק גם בענייני התוכן, זה ייקח הרבה הרבה יותר זמן (צריך הרי גם להיות בקשר עם המתרגם - הרבה פעמים דווקא המבקר הוא זה שטועה, אפילו אם זה מבקר מאוד טוב), ותספיק לעסוק רק בחלק קטן מהחומר. ב. בפרקי אבות, התפקיד של בדיקת התוכן דורש הרבה פחות, ואילו בגמרא זה משהו אחר לגמרי (צריך לזכור שפרקי אבות זה פרויקט זמני, שאני מקווה לסיים אותו בחדשים הקרובים). ‏
לכן אני מציע לצמצם את התפקיד שלך לעריכה הלשונית. כמובן, גם אם עורך לשוני רואה בעיה ברורה בתוכן הוא לא יכול להעלים עין, אבל על כל פנים, הוא לא צריך לחפש בעיות. חשוב גם לציין, שבכוונה שלחתי לך קובץ גרוע ושאר הקבצים הם באיכות הרבה יותר גבוהה, וחוץ מזה, תקבל קבצים שכבר עברו ביקורת ותיקונים, כך שבעיות התוכן תהינה מעטות. ‏
ב. בהרבה מקומות אתה נוטה לכיוון של סגנון אוניברסיטאי שזה ממש לא הסגנון שלנו. הסגנון שלנו, זה סגנון של ספרי קודש חרדיים. בהערות שציינתי בקובץ שלך יש כמה דוגמאות לכך. חשוב מאוד שתבין את רוח הדברים. ‏

אני מצרף כאן כמה קבצים. ‏

• קובץ עם התיקונים שלך והערות שלי (חשוב לציין, שבעיקר ציינתי רק איפה שהיה לי מה להעיר, אבל בהרבה דברים מצוינים שעשית לא הערתי כלום). ‏
• אותו קובץ שעבדת עליו, אבל אחרי שהוא כבר עבר את תהליך הביקורת (אבל לא עריכה לשונית). ‏
• עוד שני קבצים של מתרגמים אחרים, שכבר עברו ביקורת (אבל לא עברו עריכה לשונית). ‏

בהצלחה רבה, ושבת שלום לבינתיים. ‏

2014-10-24 1:32 GMT+03:00 R. Ροlyаkοv <http://localhost/>:

MISHNA TRANSLATION [ПЕРЕВОД МИШНЫ]
Date: October 26, 2014, at 01:18
To: R. Ροlyаkοv http://localhost/
From: Shimon Shvalb shimon.shv@gmail.com

שכחתי לציין - הקבצים הנוספים ששלחתי, הם לעיון בלבד, ולא צריך לעשות אתם דבר. ‏

2014-10-24 14:44 GMT+03:00 Shimon Shvalb <shimon.shv@gmail.com>:

השקעה אדירה! ממש לא התכוונתי למימדים כאלה של עבודה (נראה לי שאמרתי לך שמספיק שנים-שלשה עמודים של עריכה לשונית). ‏
העבודה מצוינת. אני רואה שאתה בהחלט מתאים לתפקיד של עורך לשוני. אך ישנם שני עניינים שטעונים בירור: ‏
א. כפי שכבר הסברתי לך, המערכת אצלינו בנויה בצורה כזו: אחרי התרגום, קובץ מגיע למתרגם, והוא אחראי, בעיקר, על ענייני התוכן (ולא על השפה). מבקר מתאם את כל ענייני התוכן עם המתרגם, ולאחר שהמתרגם מבצע את כל התיקונים הדרושים, הקובץ מגיע לעורך לשוני, והוא עושה רק בענייני השפה (ולא תוכן). ‏
העבודה שעשית, משלבת בתוכה את שני העניינים (גם בדיקת התוכן, וגם הגהה לשונית). אם שניהם הסתדרת מצוין. אבל יתכן שאין ראוי להמשיך בצורה כזו: א. משום שאם תעסוק גם בענייני התוכן, זה ייקח הרבה הרבה יותר זמן (צריך הרי גם להיות בקשר עם המתרגם - הרבה פעמים דווקא המבקר הוא זה שטועה, אפילו אם זה מבקר מאוד טוב), ותספיק לעסוק רק בחלק קטן מהחומר. ב. בפרקי אבות, התפקיד של בדיקת התוכן דורש הרבה פחות, ואילו בגמרא זה משהו אחר לגמרי (צריך לזכור שפרקי אבות זה פרויקט זמני, שאני מקווה לסיים אותו בחדשים הקרובים). ‏
לכן אני מציע לצמצם את התפקיד שלך לעריכה הלשונית. כמובן, גם אם עורך לשוני רואה בעיה ברורה בתוכן הוא לא יכול להעלים עין, אבל על כל פנים, הוא לא צריך לחפש בעיות. חשוב גם לציין, שבכוונה שלחתי לך קובץ גרוע ושאר הקבצים הם באיכות הרבה יותר גבוהה, וחוץ מזה, תקבל קבצים שכבר עברו ביקורת ותיקונים, כך שבעיות התוכן תהינה מעטות. ‏
ב. בהרבה מקומות אתה נוטה לכיוון של סגנון אוניברסיטאי שזה ממש לא הסגנון שלנו. הסגנון שלנו, זה סגנון של ספרי קודש חרדיים. בהערות שציינתי בקובץ שלך יש כמה דוגמאות לכך. חשוב מאוד שתבין את רוח הדברים. ‏

אני מצרף כאן כמה קבצים. ‏

• קובץ עם התיקונים שלך והערות שלי (חשוב לציין, שבעיקר ציינתי רק איפה שהיה לי מה להעיר, אבל בהרבה דברים מצוינים שעשית לא הערתי כלום). ‏
• אותו קובץ שעבדת עליו, אבל אחרי שהוא כבר עבר את תהליך הביקורת (אבל לא עריכה לשונית). ‏
• עוד שני קבצים של מתרגמים אחרים, שכבר עברו ביקורת (אבל לא עברו עריכה לשונית). ‏

בהצלחה רבה, ושבת שלום לבינתיים. ‏

2014-10-24 1:32 GMT+03:00 R. Ροlyаkοv <http://localhost/>:

MISHNA TRANSLATION [ПЕРЕВОД МИШНЫ]
Date: October 28, 2014, at 08:47
To: Shimon Shvalb shimon.shv@gmail.com
From: R. Ροlyаkοv http://localhost/

Здравствуйте, раввин Шимон Швальб!

     Рад, что сумели так быстро ознакомиться с присланной Вам работой и отписать мне. На все Ваши ремарки (http://nerisrael.eu3.org/goldschmidt/Avoth_Methivtha_1-16_Edited_Translation_&_Twaddle_by_Shvalb.docx) отвечу по порядку. Только, пожалуйста, не обижайтесь, если что-то в моих словах Вас огорчит (כוונתי רק לתועלת כדברי חז״ל בברכות דף ה׳ ע״ב׃ ובלבד שיכוין לבו לשמים). Вначале хочу сделать несколько замечаний. Ваш проект посвящен переводу религиозных еврейских текстов на русский язык. Поэтому будет правильно, если мы станем вести переписку тоже по-русски (тогда, к слову, и Вам не придется утруждать себя и переводить в комментариях мои слова на иврит, как в следующем примере: בין ״רב״ במובן של ״מספיק״ למובן של ״מרוצה״).
     Теперь о полученных файлах. Неоднократно я просил посылать удовлетворяющие Вас образцы переводов, но, вопреки обещаниям, получал работы сомнительного качества. Да и Вы сами подчеркнули в последнем письме, что нарочно так делали (חשוב גם לציין, שבכוונה שלחתי לך קובץ גרוע). Это вызывает некоторое удивление. Я потратил немало времени и сил, стараясь исправить перевод, который, как оказалось, был уже отредактирован (пусть и ненадлежащим образом).
     Также я просил отправлять работы, переведенные в формат RTF (Rich Text Format). Это можно сделать из Вашей программы Word за секунды. Мне же требуется изрядное время на корректную перекодировку файлов (Вы присылаете их в форматах DOC и DOCX).
     И еще. Мой стиль, по Вашему мнению, недостаточно отвечает требованиям священных книг (הסגנון שלנו, זה סגנון של ספרי קודש חרדיים). Ниже в комментариях более подробно затрону эту тему, пока же хочу вернуться к моим предыдущим письмам и нашему телефонному разговору, где я задавался вопросом, на кого рассчитан перевод. Если на ешиботников, то, полагаю, сгодится любой подстрочник, даже весьма скверный (ведь перевод нужен им только для понимания оригинала). Если же на читателей образованных, но нерелигиозных, для которых хотелось бы открыть мир Торы, то обращаться к ним надо на их языке (ללועזות בלעז כבמגילה ריש פרק ב׳). Они не готовы понять и принять стиль «бейс-мидроша». Они привыкли к стилю академическому. Тем не менее один из Ваших проверяющих бросил такую удивительную фразу: «Обычные читатели дай Б-г чтобы заметили, кто комментирует…» (http://nerisrael.eu3.org/goldschmidt/Avoth_Methivtha_1-12_Requires_Additions.docx) Получается, что перевод предназначен именно для ешиботников?
     Вот, например, прислали Вы сейчас перевод девятой мишны из первой главы трактата Авот, помеченный словом готов. В первом же абзаце пояснения читаю: «он сам, укрепляя сказанное товарищем» (ивритский оригинал: הוסיף גם הוא לחזק דברי חבירו‎ [http://nerisrael.eu3.org/goldschmidt/Avoth_Methivtha_1-9.pdf]). Будто бы рабби Шимон бен Шатах создает оборонительные сооружения вокруг слов товарища. Сколько человек работало над этим переводом? Судя по тексту и замечаниям — как минимум трое. Почему тогда никто не заметил, что так по-русски сказать нельзя?! Вот как надо: «подкрепляя»! Да зачем разбирать пояснения, проблемы начинаются уже с первых слов перевода текста мишны: «Шимон бен Шатах говорил». В оригинале же сказано: «говорит» (שמעון בן שטח אומר‎ [http://nerisrael.eu3.org/goldschmidt/Avoth_Methivtha_1-9.pdf]). И такой материал Вы считаете готовым для «литературной» обработки? Здесь ведь надо снова все переписывать!
     Еще один поразительный пример: в комментариях на двенадцатую мишну первой главы (отмечена словами готов — треб. доп.) наткнулся на дискуссию «по поводу „проверки хамца“». Полемика идет между Вами, «Alexander» и «Ovadia H». «Ovadia H» развивает теорию «обрусения» слов, сравнивает «хамца» с «пальца» и «борца» и говорит, что «уже привык [!] к „хамцу“». Вы же просто замечаете, что, не зная правил, склоняетесь к версии «хамца». Что же вы, רחמנא ליצלן, делаете, господа! В русском языке суффикс -ец пишется в некоторых существительных мужского рода. Корень «пал» вошел в русский язык из западноевропейских. Если Вы говорите, например, по-английски, то знаете, что «pole» / «pale» — шест, брус, кол и т. п. (от латинского palus). Отсюда происходит и «палец» (как от корня «бор» [«борьба»] — «борец»). Однако у слова «хамец» (חמץ) нет русского суффикса -ец (и, соответственно, корня хам)! Склонять поэтому надо слово целиком: «проверки хамеца» (лучше здесь, конечно, не переводить буквально существительное בדיקה как «проверка», а как «поиск» — человек ведь не проверяет состояние хамеца, а ищет его с целью уничтожить). А «Ovadia H» еще и заключает: «книга реб И. Шнайдера разошлась [в] диаспоре большими тиражами, там мы писали „хамца“». Но довольно с этим вступлением, перейду к Вашим ремаркам (http://nerisrael.eu3.org/goldschmidt/Avoth_Methivtha_1-16_Edited_Translation_&_Twaddle_by_Shvalb.docx).

[Нижеприведенные ответы Шимону Швальбу напечатаны шрифтами зеленого и синего цветов. Вставки, поясняющие мои слова, а также переведенные на русский язык с иврита некоторые ремарки Ш. Швальба, необходимые для более полного понимания моих ответов, заключены в квадратные скобки.]

[Shimon Sh1] הסיבה לכך פשוטה – אנחנו לא מתכוונים כל אחד שאמר משהו. כאן, כמעט ואין משקל לדעה זו, והיא עלולה רק לסבך. ‏
     [Ш. Швальб: «Мы не намереваемся /приводить мнение/ каждого, кто что-то говорит. Здесь почти нет веса у этого мнения, и оно может только запутать» (אנחנו לא מתכוונים כל אחד שאמר משהו. כאן, כמעט ואין משקל לדעה זו, והיא עלולה רק לסבך.‏).] Читатель имеет право знать несхожие мнения о родословной автора изречения. Поэтому в издании «Метивта» и представлены две (http://nerisrael.eu3.org/goldschmidt/Avoth_Methivtha_1-16.pdf) точки зрения. Ведь осуществляемый перевод на русский язык — не адаптированное издание романа «Робинзон Крузо» для детей в изложении К. И. Чуковского, где многие превосходные замечания Д. Дефо опущены. Еврейский читатель должен быть весьма ограничен, чтобы запутаться (לסבך) в двух соснах, т. е. мнениях по поводу родословной.

[Shimon Sh2] מי שמכין את הקובץ של האדפטציה – זה רב פולישוק (רב חשוב, ומגיד שיעור בישיבת הר״ן). כך שצריך להתייחס כלפיו יותר בכבוד (כמובן שזה לא אומר שצריך להתפשר במשהו). במקרה הזה הוא צודק לחלוטין, רק שאת הכותרת היה צריך לתקן בהתאם. ‏
     Я спрашивал, кто отбирает текст для перевода. Вы говорили, что это сотрудник, даже не владеющий русским языком, но хорошо понимающий, что требуется русскоязычной аудитории. Насколько же мне известно, раввин Игаль Полищук родом из Одессы (передайте ему поклон и, пожалуйста, покажите все мои замечания). Я в любом случае нигде не нарушил запрета злословия по отношению к неизвестному «сотруднику» и мне непонятно Ваше возмущение (כך שצריך להתייחס כלפיו יותר בכבוד [Ш. Швальб: «раввин Полищук — важный раввин… так что нужно относиться к нему более уважительно»]). Но, в отличие от раввина И. Полищука, я, как было разъяснено выше, включил бы второе мнение о родословной раббана Гамлиэля (да ведь и Вы сами заметили: רק שאת הכותרת היה צריך לתקן בהתאם [Ш. Швальб: «только заголовок надо было поправить соответственно / а мнение не приводить /».]).

[Shimon Sh3] בקובץ אדפטצייה רשום שלא לתרגם את זה. ברירת המחדל היא, שמתרגמים מבקרים ומגיהים, חייבים להשמע להוראות קובץ אדפטציה. אם לא שיש סיבה ברורה לעשות אחרת – במקרה כזה יש ליצור הערת סקירה עם פנייה למערכת. ‏
     Полагаю, что Вам необходимо создать свод очень четких правил для работающих с текстом (подробнее об этом ниже). Поверьте, мне не хотелось лишний раз сверяться с первоисточниками, но чутье и память многократно подсказывали, что перевод неверен. Вы это тоже понимаете, потому и подчеркиваете в письме, что на очевидную проблему глаз закрывать нельзя (גם אם עורך לשוני רואה בעיה ברורה בתוכן הוא לא יכול להעלים עין), хотя до этого говорили лишь о литературной обработке текста (לצמצם את התפקיד שלך לעריכה הלשונית). Вы отмечаете, что мой скрупулезный подход займет много времени (זה ייקח הרבה הרבה יותר זמן), а еще, что в отношении трактата Авот это излишне (התפקיד של בדיקת התוכן דורש הרבה פחות). Здесь, безусловно, надо вернуться к вопросу о целевой аудитории издания, затронутому выше.

[Shimon Sh4] .составитель מילה זו אינה מתאימה כלל. זה לא תואם את רוח החיבור. אפשר׃
     Почему же [слово редактор] «совершенно не подходит» (אינה מתאימה כלל)? Составлять или редактировать? Здесь тонкое различие в оттенках слов, которое следует пояснить. Тора существовала и до Рабби (и до сотворения мира — אבות דר״ן פרק ל״א). Он лишь собрал и систематизировал то, что уже было. Именно редактор руководит изданием, проверяет и исправляет текст (не весь материал вошел в Мишну, см.: הקדמת הרמב״ם למשנה תורה). Составитель же несет оттенок авторства, поэтому биограф — составитель биографии, летописец — летописи, а евангелист — Евангелия (этого-то оттенка Вы и не хотите). Вам нужен именно собиратель или систематизатор. Но собиратель — это коллекционер, а систематизатор имеет оттенок системности. Поэтому можно смело использовать слово «редактор». Кстати, даже в «Ежевике» Рабби называется «редактором», и раввин М. Пантелят («От Синая до наших дней», с. 132 [1996 г.]) понимает роль Рабби как человека, которому оставалось лишь «собрать и отредактировать то, что дошло до него».

[Shimon Sh5] אכן. אך זה ממש לא מקובל ולא מוכר לציבור. ראה דיון בפורום שלנו כאן. ‏
     Ваше замечание [что написание Абраванель «не признается общественностью» (ולא מוכר לציבור)] опять отсылает к моему вопросу, для кого предназначен перевод. Вы говорили, что он рассчитан на широкий круг читателей. Зачем вводить их в заблуждение? Фамилия «Абраванель» происходит от нередкого для Испании произношения имени «Abraham», где «h» заменяется на «v». О какой общественности (ציבור) Вы тогда говорите? Правильное написание [см.: The Oxford Dictionary of the Jewish Religion, с. 7 (2011 г. (http://nerisrael.eu3.org/goldschmidt/TODOTJR_7.pdf))] и произношение не имеют ничего общего с безграмотностью некоторых ешиботников.

[Shimon Sh6] במקרה הזה, קודם כל היה צריך לציין שהדבר הזה לא נמצא במקור. לא כתוב במתיבתא שהילל לא לימד את בנו תורה (חס וחלילה). זו היא המצאה של המתרגם. [איך שאני מבין את הדברים, הלל בודאי לימד את בנו תורה, אבל אותנו מעניין, באיזו דרך התורה הגיעה אלינו – וכאן, רבן שמעון הוא לא חוליה בשרשרת, לפי שרבן גמליאל למד ישירות מסבו]. ‏
     Нет сомнения, что Х̃иллель обучал своего сына Торе. В книге סדר הדורות ‎(ח׳ ימות עולם) [«Седер Х̃аДорот» (Варшава, 1878 г., ч. I, с. 151 [http://nerisrael.eu3.org/goldschmidt/Seder_HaDoroth_151.pdf])] раббан Шимон и не исключается из цепи традиции — רבן גמליאל הזקן קבל מאביו ר[בן] שמעון בן הלל [«Старец раббан Гамлиэль принял от отца своего — раббана Шимона, сына Х̃иллеля»; Ш. Швальб: «Раббан Шимон — не звено в цепи» (רבן שמעון הוא לא חוליה בשרשרת).]. Другой вопрос — почему он не упомянут. Согласно второму объяснению рабби И. Абраванеля причина в том, что не нашлось подходящего для данного места изречения раббана Шимона.

[Shimon Sh7] באופן עקרוני, אין בזה שום בעיה. אנחנו לא אחראים לתרגם דווקא את מתיבתא. מתיבתא סך הכל עוזרת לנו. אבל הבעיה מתחילה ברגע שהשינוי מהמקור גורם לירידה באיכות הביאור (ואכן, זה קורה די הרבה). ‏
     Как я уже заметил, у Вас нет четких правил. Ранее, например, Вы возражали против лишних отступлений от используемого издания (שמתרגמים מבקרים ומגיהים, חייבים להשמע להוראות קובץ אדפטציה). Проблема, конечно, остается, и это было ясно сказано в моем комментарии: «Тогда уж следовало написать: „Одна из причин…“ (иначе читатели окажутся в заблуждении насчет воззрений рабби И. Абраванеля, приведенных не полностью, в отличие от следующего за ними мнения Мах̃араля, элементарно пропущенного при переводе по указанию оного сотрудника)».

[Shimon Sh8] שתי סיבות למה? אתה מסתמך על הכתוב בכותרת. אנחנו לא עושים כך. כותרת זה דבר נפרד, והקטע צריך להיות מובן אף ללא קריאת הכותרת. ‏
     [Ш. Швальб: «Зачем две причины?» (שתי סיבות למה?‏)] Посоветовал бы Вам учитывать также текст подзаголовков или вовсе их удалять при переводе. Когда вопрос сразу же повторяется в следующем за ним тексте, это походит на тавтологию. Да Вы и не собираетесь, наверное, печатать вопросник.

[Shimon Sh9] חשוב לי לציין, כי אחרי הכל אנו מוציאים ספרי קודש, ולא ספרי מחקרים מדעיים. שימוש בשם ״גמליאל״ ללא תואר ״רבן״ צורם מאוד ולא מתאים לרוח הספר. ‏
     Вы, вероятно, не обратили внимания, что я не написал ни одного имени раввина без соответствующего титула. Даже рабби И. Абраванель в моем переводе, в отличие от присланного для исправления текста, называется уважительно, а не просто (и ошибочно!): «Абарбанель». Другое дело — показать цепь наследования титула. Было бы некрасиво в пределах одного ряда оставить Х̃иллеля без титула, а потомкам его присвоить звание раббана. Так, кстати, делали и мудрецы Талмуда: הלל ושמעון גמליאל ושמעון נהגו נשיאותן כו׳ ([«Х̃иллель и Шимон, Гамлиэль и Шимон…»] Шаббат, 15а). В том же параграфе перевода я в любом случае почтительно отозвался о раббане Шимоне и раббане Гамлиэле. Однако, если Вы желаете полностью соответствовать духу святых книг на иврите (אנו מוציאים ספרי קודש), следует после имен мудрецов добавлять ז״ל, или זצ״ל, или זצוק״ל, или же זצוקללה״ה ([четыре варианта фразы «благословенна его память»] либо дать соответствующий перевод). Однако для русского языка это чуждо и сие должно учитываться.

[Shimon Sh10] זה לא כמו שכתוב במקור. ונוצרת הרגשה, שרבן גמליאל משום מה בכלל לא נתחנך בבית אביו, אלא גדל כיתום בבית סבו. לא זו הכוונה לדעתי. נראה שהכוונה שהוא גדל כמו שאר הנערים, בבית הוריו, אך היה הרבה במחיצתו של סבו הגדול, ולמד ממנו. ‏
     Уже писал я на эту тему в замечании на Вашу шестую ремарку. Претензии тут лишь к переводу, который Вы мне прислали («сам воспитывал своего внука и обучал его Торе»), но не к моему исправлению («Х̃иллель… не только вырастил своего внука Гамлиэля»). То, что Х̃иллель «вырастил своего внука» вовсе не создает впечатления (ונוצרת הרגשה), будто раббан Гамлиэль был сиротой. В семье с родителями каждый не раз слышал от своих бабушек и дедушек, что они растили его.

[Shimon Sh11] השינוי של כל הקטע כאן אינו מוצדק. היה צריך להכניס שינויים נקודתיים. אפשר גם להכניס שינויים משמעותיים יותר במתכונת הקיימת. למשל כך׃ ‏
Почему [составитель Мишны] Раби обходит молчанием его отца?
Абарбанель указывает, что Раби не упоминает рабана Шимона, отца рабана Гамлиэля, несмотря на то, что он тоже был главой Санедрина после своего отца Гилеля, т.е. что Раби говорит о сыне [рабане Гамлиэле] и не говорит об отце [рабане Шимоне], поскольку его занимает здесь не хроника руководства Санедрина, а последовательность передачи Торы из поколения в поколение. Тору Гилель передал именно рабану Гамлиэлю. Гилель жил сто двадцать лет, и рабан Гамлиэль был воспитан им и из его уст получил Тору.
     Почему Вы считаете мои изменения — а я только в тексте сделал целых пять критических замечаний — неоправданными (אינו מוצדק)? Давайте тогда рассмотрим предложенный Вами перевод. Во-первых, не надо ставить запятую в выражении «несмотря на то что», так как оно целиком является союзом. Во-вторых, надо поставить запятую после «т. е.» перед «что». Но так все равно писать не следует: рядом стоящие фразы «несмотря на то что» и «т. е., что» по-русски не благозвучны. Второе «что» можно удалить. Но предложение в любом случае оказывается громоздким (остается еще «что» в начале абзаца [«что Раби не упоминает»]). Вот как надо бы сказать: «Абраванель писал (כתב‎ [http://nerisrael.eu3.org/goldschmidt/Avoth_Methivtha_1-16.pdf]), что Рабби не упоминает раббана Шимона, отца раббана Гамлиэля, хотя тот был главой Санх̃едрина…» Но так тоже получается тяжело из-за обилия придаточных. В-третьих, что значит: «его занимает здесь»? Это занятно? Занимать — переносное значение глагола заинтересовать. Оба этих слова не подходят, так как мы имеем дело с летописью, а не с интересным досугом. «Рабби говорил» (בא לומר‎ [http://nerisrael.eu3.org/goldschmidt/Avoth_Methivtha_1-16.pdf]). В-четвертых, предложение: «Тору Гилель передал именно рабану Гамлиэлю» не соответствует ивритскому тексту: שרבן גמליאל הוא זה קיבל את התורה מפי הלל זקנו‎ (http://nerisrael.eu3.org/goldschmidt/Avoth_Methivtha_1-16.pdf) [«раббан Гамлиэль — тот, кто принял Тору из уст деда своего Х̃иллеля»] (см. мое замечание на Вашу шестую ремарку). Тору Х̃иллель передал как сыну, так и внуку. До нас же она дошла через его внука (это согласно первому объяснению Абраванеля, второе толкование см. выше). В-пятых, чем слова «Раби обходит молчанием его отца» (отца кого?) лучше моей фразы: «не упоминает раббана Шимона, отца раббана Гамлиэля»? В-шестых, почему «хроника руководства» лучше, чем мое: «история наследования титула» (по-русски не говорят «хроника руководства»)? Да и с правильным написанием «Раби», «рабан», «Абарбанель», «Санедрин» и «Гилель» необходимо определиться (так следует поступить и с графическим выделением двух рассматриваемых причин — «. цифра. текст» смотрится хуже, чем «. цифра) текст» [подряд идущие точки]). Ведь если честно признаться, мой вариант куда лучше сделанного переводчиком или предложенного Вами:
     Рабби Ицхак Абраванель упоминает две причины. 1) Раббан Гамлиэль — дальнейшее звено в цепи передачи Торы следующим поколениям. В мишне ведь не анализируется история наследования титула наси (Х̃иллель → Шимон → Гамлиэль). Именно Х̃иллель, проживший сто двадцать лет, не только вырастил своего внука Гамлиэля, но и обучил его Торе. 2) Не удалось найти подходящие для данного места изречения раббана Шимона, поэтому он тут не упомянут вовсе.

[Shimon Sh12] Принято: Рааван.
     Так принято только среди некоторых безграмотных ешиботников. Одна из составных частей сокращения ראב״ן — имя אֱליעזר [Элиэзер], пишущееся через חטף סגול [«э» / «е»]. Там нет никакого звука «а». Поэтому произносить следует только огласовку для ר: «Рабан». Это принято не только в академической среде (см.: The Oxford Dictionary of the Jewish Religion, с. 237 [2011 г. (http://nerisrael.eu3.org/goldschmidt/TODOTJR_237.pdf)]), но и в ортодоксальной (см. статью «Майнц» в «Ежевике»).

[Shimon Sh13] + [Shimon Sh14] + [Shimon Sh15] לא ברור מה כתוב כאן | ממש לא ברור לי - מאיפה זה לקוח. וגם מה הקשר בין ״רב״ במובן של ״מספיק״ למובן של ״מרוצה״?! | סדר המילים נשמע מוזר. ‏
     Что тут непонятного — откуда взялся мой перевод? Из выданного Вами же текста на странице 106 (http://nerisrael.eu3.org/goldschmidt/Avoth_Methivtha_1-16.pdf) файла PDF (справа)! Есть в языке слово רב. Одно его значение — в данной мишне, другое — в Торе. Они различаются, но как-то связаны. Существительное «наставник» и наречие «довольно» (в смысле «достаточно»). Но «довольно» означает также удовлетворение, что соответствует переводимому тексту (מספיק ודי אני לעולם שיברא בשבילי‎ [http://nerisrael.eu3.org/goldschmidt/Avoth_Methivtha_1-16.pdf]). По-русски получилось просто замечательно: «Кроме того, слово רב (наставник) можно сопоставить с таким же в Торе: „И довольно (רב) быть громам Божиим“ (Шемот, 9:28). Надо быть довольным своей судьбой, ибо мир создан ради каждого (см.: Санх̃едрин, IV:5). Тогда человек не согрешит, потому что не захочет лишиться значимого удела своего. А еще это слово указывает на величие (רב) человека, которое следует осознать и вести себя соответственно».
     Теперь по поводу «странного порядка слов» (סדר המילים נשמע מוזר) фразы «удела своего». Вот цитата из знаменитого перевода Торы р. Д. Йосифона: «И взял Шемуэйл сосуд с елеем, и полил на голову его, и поцеловал его, и сказал: вот, помазал тебя Господь в правители удела Своего» (I Шемуэль, 10:1; см. также: Шемот, 15:17, Деварим, 9:26). Если Вы полистаете авторитетные переводы религиозной литературы на русский язык, то увидите, что часто притяжательное местоимение ставится после существительного, к которому относится. Это красиво и правильно.

[Shimon Sh16] זה לא מה שכתוב. עכשיו נראה שאין תועלת בפקפוקים האלה. אבל באמת הכוונה, שמי שמסתפק אחרי רבו, אין לו תועלת ברבו. ‏
     Вы неточно передали смысл ивритских слов — «нет от наставника пользы» (אין לו תועלת ברבו; в оригинале: אי אפשר לקבל ממנו תועלת‎ [http://nerisrael.eu3.org/goldschmidt/Avoth_Methivtha_1-16.pdf — «невозможно получить от него пользу»]), а этого я как раз и опасался. Человек не может быть полезным или бесполезным. То есть для кого-то и может, но это не еврейский подход (עי׳ באבות פרק ד׳ משנה ג׳). Здесь же говорится о невозможности принять помощь, ибо проблема с принимающим, а не с дающим. Но если принимающий не в состоянии получить помощь, то это лишь из-за сомнений относительно наставника. Значит, не идут на пользу сомнения в учителе! Поэтому я и перевел: «обретя наставника, больше в нем не сомневайся, так как на пользу тебе это не пойдет».

[Shimon Sh17] גם כאן, לא ברור לי מדוע לנקוט בסדר המילים של המאה ה-19. ‏
     Вы путаете выражение «обращать на путь истинный», считающееся несколько устаревшим, со словами «направлять / наставлять / возвращать на путь истинный». Известная переводчица классиков английской литературы Марина Дмитриевна Литвинова (если имя ничего не говорит, то отмечу, что она переводила даже «Гарри Поттера») так передает текст оригинала в первой главе «Знака четырех» Артура Конан Дойла: «Снова и снова я давал себе клятву сказать моему другу, что я думаю о его привычке, но его холодная, бесстрастная натура пресекала всякие поползновения наставить его на путь истинный». А вот как знаменитый поэт Александр Блок переводит немецкий текст в самом начале «Отца и сына» Кнута Гамсуна: «Что касается палатки, так это его мать купила ее и наладила всю торговлю, чтобы вернуть его, если не поздно, на путь истинный». Впрочем, к чему нам переводы с иностранных языков?! Вы ведь читали «Гадких лебедей» братьев Стругацких. Вот Вам из шестой главы: «Виктор налил себе еще джину и начал вспоминать… как его честно пытались направить на путь истинный». Какой там, сударь, девятнадцатый век [המאה ה-19]!

[Shimon Sh18] אני לא חושב שצריך לתת דגש על כך. כי יוצא שנותנים להם את זה משום שהם מסכנים כאלה. אך באמת המתנות הן – ״חלף עבודתם״. ‏
     [Ш. Швальб: «Выходит, что это им дают, так как они такие бедные» (יוצא שנותנים להם את זה משום שהם מסכנים כאלה).] Пожалуйста, читайте мои слова внимательнее — если Вы свяжете подношения колену священнослужителей с милостыней (משום שהם מסכנים כאלה), то Вы и пожертвования на сакральные цели должны будете с ней связать, а это даже по смыслу предложения невозможно: «это заповеданные Торой подношения колену священнослужителей, обделенному земельными угодьями (т. е. кох̃енам и левитам), а также пожертвования на сакральные цели и для бедняков». Вас, очевидно, ввело в заблуждение слово «обделенному», которое Вы связали с «обездоленностью» (первое означает «лишение при раздаче», тогда как второе — «лишение необходимого»). Мы в любом случае говорим о заповеданных в Торе дарах, а не о милосердном поведении (милостыня = милость).

[Shimon Sh19] זה לא כ״כ משנה לנו חלק ההיסטורי. מה שמשנה – זה עצם הדין. מן התורה חיטה אחת פוטרת את הכרי, וחכמים תיקנו שיעורים מסוימים. בהקשר זה, גם בהמשך כתוב ״כמות סמלית״, וזה יכול להתפרש בצורה לא נכונה. כאילו שזה איזה זכר לתרומה. אבל באמת כך הוא יוצא ידי חובה בדין תורה.‏
     Вы опять читали невнимательно. Я не писал, что возношения в наши дни отделяются чисто символически (גם בהמשך כתוב ״כמות סמלית״), а отмечал — «их ныне отделяют в чисто символическом объеме», и известное установление Шемуэля (חיטה אחת פוטרת את הכרי [«одно зернышко освобождает груду»]) этому полностью соответствует (оно, кстати, не касается десятин). Ни один читатель не поймет мои слова превратно (וזה יכול להתפרש בצורה לא נכונה). Из введения моего следует, что возношения сегодня отделяют в минимальном количестве, а десятины — в размере одной десятой части. Мнения автора многотомного труда «Хазон Иш» и спорящих с ним о деталях исполнения заповеди я приводить не стал, чтобы не выйти за рамки общего обзора возношений и десятин. А вот «историческую часть» (חלק ההיסטורי) было необходимо ввести. Рассмотрим присланный Вами текст: «Их [заповедей] много, но нас интересуют „возношения и десятины“, иначе говоря, „трума и маасер“… Вначале отделяется „трума“ – ее размер Торой не установлен, – и ее нужно отдать коэну. Затем отделяется „первая десятина“ – ее отдают леви. А затем – „вторая десятина“ – с ней поступают по-разному в зависимости от года отделения». Итак, «заповедей много», «интересуемся» мы (кто?) почему-то «возношениями и десятинами», размера возношения нет, а с десятиной «поступают по-разному» («по понятиям»?). Еще есть какие-то «коэн» и «леви» (друзья? члены ОПГ?), которым урожай нужно отдать. И не все, к слову, виды десятин упомянуты. Читатель не только не получает никакой ценной информации, а наоборот, сбивается с толку. Зачем ему тогда непонятные возношения и десятины?! В моем же изложении вначале даны определения терминов, затем показано, как выполнялись заповеди в древности (мишна в трактате Авот прямо отсылает к тем временам), следом идут предупреждения — действующие по сей день! — о бедах из-за пренебрежения этими заповедями, потом сделано напоминание, что заповеди действуют в наше время, а также вкратце рассмотрены тевель (непосредственно связанный с возношениями и десятинами) и денежная десятина. Все предельно понятно и просто.

[Shimon Sh20] סגנון לא מתאים. ‏
     [Ш. Швальб: «Стиль не соответствует» (סגנון לא מתאים).] Когда в СССР экзаменаторы хотели срезать абитуриента, обычно говорили о несоответствии стиля. Что Вы хотели сказать? Если то, что предложение нельзя начинать со слов «надо помнить», извольте перечитать первую часть известной работы «О евреях» Максима Горького, где сказано: «Надо помнить, что русский народ слишком мало видел хорошего и потому очень охотно верит во все дурное, что нашептывают ему человеконенавистники». Ниже более обстоятельно напишу о стиле.

[Shimon Sh21] אנחנו לא כותבים כך. ‏
     [Ш. Швальб о слове «тосафисты»: «Мы не пишем так» (אנחנו לא כותבים כך).] Вы должны выработать четкие критерии перевода терминов. Нет ничего плохого в слове «тосафисты». И по-русски оно звучит гораздо лучше, чем «баалей тосафот» или что-то в этом роде. Подробнее об этом ниже.

[Shimon Sh22] + [Shimon Sh23] אני חושש שמילה זו לא מתאימה לסגנון. | ממש ממש לא מתאים לסגנון שלנו. אני מקווה שכבר הבנת את העיקרון. ‏
     Итак, Вам не нравится стиль (סגנון). Но какой стиль Вы желаете? В письме Вы говорите о стиле священных книг (הסגנון שלנו, זה סגנון של ספרי קודש חרדיים), не поясняя, что это за стиль. Думаю, что его нет да и быть не может, ибо каждый автор сочинений на иврите имеет свой собственный стиль (сложно, например, спутать Маймонида и Нахманида). Вы, скорее, хотите сказать не «стиль», а «принцип» (עיקרון), что и отметили в двадцать третьей ремарке. Не хотите смотреть на слова «тосафист», «Библия», «уж»? Хотите видеть «Раби», «рабан», «Абарбанель», «Санедрин» и «Гилель», а к именам добавлять זצוקללה״ה? Это не стиль, а обычные правила оформления текста, разные в разных издательствах. Как Вы уже сказали, их у Вас пока нет.
     Чрезвычайно важно, чтобы правила эти были созданы в кратчайшие сроки. Как, например, транслитерировать имя הלל? Убежден, что буква ה (как часть нашей традиции) не должна исчезать, и писать следует «Х̃иллель» (из-за смешения языков мне не импонирует замена ה на латинскую литеру «h»; замечу попутно, что дагеш в букве ламед подсказывает написание «лл»). Однако есть те, кто ошибочно ставят на ее место русскую букву «г» и пишут «Гиллель». У них и обозначение Бога (השם [Х̃ашем]) превращается в дождь (גשם [гешем]). Это, конечно, неправильно. Есть также те, кто выкидывают ה из еврейских слов и пишут «Иллель». Они равным образом не могут показать различие между הב [х̃ав — дай (или гав / собачий лай /)] и אב [ав — отец], как и между другими подобными словами. Поэтому я и послал Вам свой специальный шрифт для данного проекта, в котором графический знак «х̃» помещен на месте македонской литеры «ѓ». Полагаю, что шрифт Вы получили.
     Хочу еще отметить, что Вы напрасно возражаете против академического стиля (סגנון אוניברסיטאי). Возьмите из него все хорошее в плане правописания. Не связанный с религиозной средой русскоязычный читатель не поймет Ваш язык, не догадается, что, например, написание «Абарбанель» имеет под собой разговорную речь. Он скажет, что Вы просто безграмотны.

[Shimon Sh24] אני רואה כאן השקעה גדולה מאוד! ‏
     [Ш. Швальб: «Я вижу здесь очень большое старание!» (אני רואה כאן השקעה גדולה מאוד!‏)] Из двадцати пяти ремарок это, кажется, единственная похвала в мой адрес. Однако позволю с ней не согласиться, если Вы имеете в виду предложение: «Комментаторы, однако, расходятся во мнении, имеет ли этот закон силу библейско-талмудического предписания или нет (см.: Баит Хадаш, ч. II, § 331:19; Турей Зах̃ав, ч. II, § 331:32)». Чтобы не утомить читателя, отметил я лишь спор автора «Турей Зах̃ав» с тестем. На самом деле предмет данного библейско-талмудического предписания широко освещается в раввинской литературе, и я указал лишь основные подходы к его изучению (באמת היה אפשר לצרף גם מה שגדולי ישראל ז״ל דנו בזה בספרי שו״ת ומהם שו״ת נודע ביהודה מהדורה תנינא חיו״ד סי׳ צח״ק ושו״ת מהרי״ל סי׳ ד״ן ושו״ת תשב״ץ ח״א סי׳ קד״ם ושו״ת מהר״ם מרוטנברג ח״ד סי׳ ע״ד ושו״ת חוות יאיר סי׳ דר״ך ושו״ת תשובה מאהבה ח״א סי׳ פ״ז ואחרון אחרון חביב מהר״ם פיינשטיין ז״ל בתשובותיו חיו״ד סי׳ קמ״ג ועוד בכמה מקומות).
     Здесь все же на минуту вернусь к вызвавшему у Вас возмущение определению «библейско-талмудический». Библейский = מן התורה, талмудический = מדרבנן. В точности, что пишет автор «Турей Зах̃ав» от имени тестя (§ 331:32): שהמעשר של ממון שלנו אין בו חיוב לא מן התורה ולא מדרבנן [«наша денежная десятина не является предписанием ни библейским, ни талмудическим»]. А вот если отойти от такого «академизма» только потому, что слово «Библия» используется и христианами, то фраза сразу потеряет легкость и простоту.

[Shimon Sh25] לא נראה לי שמילה זו מתאימה. ‏
     [Ш. Швальб: «Мне не кажется, что это слово подходит» (לא נראה לי שמילה זו מתאימה).] Одно из значений слова труд — произведение. Для научной работы его использование вполне допустимо. Вот, например, что писал сам Владимир Иванович Вернадский в предисловии к сочинению «Научная мысль как планетное явление»: «Так было и с термином „биосфера“. Он был впервые употреблен еще в 1804 г. французским ученым Жаном Батистом Ламарком в труде по гидрогеологии для обозначения совокупности живых организмов, населяющих земной шар».

С уважением,
Ρaфaэль Пοлякοв

MISHNA TRANSLATION [ПЕРЕВОД МИШНЫ]
Date: October 28, 2014, at 17:33
To: R. Ροlyаkοv http://localhost/
From: Shimon Shvalb shimon.shv@gmail.com

שלום, רב ‏
אני רואה שמאוד נפגעת מההערות שלי. הנני מיצר על כך מאוד, ומבקש את סליחתך. ‏
תאמין לי שהדברים נעשו בתום לב, בלי שום כוונה לפגוע בך או למעט מכבודך וממעלותיך הרבות, חס וחלילה. אבל כך הדברים מתנהלים אצלי - בדרך כלל, אני מביע את דעתי בצורה ישירה ועניינית: איפה שמדובר לדעתי בטעות, אני כותב שזו טעות, איפה שלדעתי זה ממש לא שייך - "ממש לא שייך", איפה שלדעתי זה לא מתאים לסגנון - אני מציין בהתאם. אנשים שעובדים אתי יודעים שזה לא אומר מאומה לגבי מידת הערכתי אליהם. ‏
אני מבין שאתה ציפית שיתייחסו לדבריך בכבוד רב יותר, וכנראה משום כך יצאת למסע ארוך של ההגנה. ‏
אני מאוד מצטער שציערתי אותך, ושוב מבקש את מחילתך. ‏

לבי אומר לי, שלמרות שהיית יכול לתרום לנו רבות בתחום השפה, שיתוף הפעולה בינינו עלול להיות בעייתי ובלתי נעים לשני הצדדים. לכן אני חושב שעדיף לנו להיפרד בשלום. ‏

ה' יברכך בכל מעשיך! ‏

בכבוד רב ועם המון הערכה, ‏
שמעון שוולב.

2014-10-28 2:47 GMT+02:00 R. Ροlyаkοv <http://localhost/>:

RUSSIAN TALMUD [ТАЛМУД НА РУССКОМ ЯЗЫКЕ]
Date: November 18, 2014, at 10:03
To: mkosman88@gmail.com
From: R. Ροlyаkοv http://localhost/
Letter.htm
Mail.cab

Shalom, Rabbi Menachem & Mrs. Freyda Kosman,

I am sending the report (LETTER.HTM) regarding the Talmud project and the files I worked on and/or received from the project’s editor in chief (all packed into a single file: MAIL.CAB [they can be automatically extracted on modern Windows and many smartphones]). Please call me back after reviewing them.

Sincerely,
Rаphаеl

~~~~~~~~~~~~~~~

I decided to share my thoughts and disturbing findings about the ongoing Russian Talmud translation project. (The matter was discussed with the Rebbeim at Ner Israel.) Clearly, at the present time the project is misguided and, God forbid, may end in a public desecration of His name. The full communication by exchange of letters with the project’s editor in chief is presented later in this document. (My submitted corrections and original translations are marked in either green color or blue color.) Below I will briefly present the outline of events.

Rabbi Nosson Scherman of Artscroll informed me of the project to translate the Talmud into Russian (spearheaded by Rabbi Pinchas Goldschmidt). Rabbi Sheftel Neuberger of Ner Israel connected me with Rabbi Pinchas Goldschmidt in Moscow who forwarded my cover letter and sample translation to Shimon Shvalb, the project’s editor in chief in Israel.

For the next several weeks, I was translating and editing the texts sent to me by Shimon Shvalb. Besides, I wrote for the project the encyclopedic article on offerings and tithes and even provided my computer font with a special Cyrillic glyph representing ה (х̃). Unfortunately, I also discovered the shocking facts listed below:

• First: It is beyond doubt that neither Shimon Shvalb nor his co-workers had a sound knowledge of Russian. (My own language expertise was affirmed years ago by a credential from Rabbi Yitzchok Zilber, of blessed memory, who saw my works in Russian and deemed them worthy.) In fact, not only were Shimon Shvalb’s letters to me loaded with inconceivable blunders (marked in red color below), but he boldly admitted in a discussion with his editors that he “does not know the rules” (“Я не зная как правила” [see the attached file Avoth_Methivtha_1-12_Requires_Additions.docx (http://nerisrael.eu3.org/goldschmidt/Avoth_Methivtha_1-12_Requires_Additions.docx), p. 7 — he could not even write the above words without making a mistake]).
• Second: Shimon Shvalb and his team at times do not even understand the original texts they are attempting to translate. Therefore, I had to rewrite many translations given to me for editing while adding extensive explanatory notes along the way. Shimon Shvalb realized that he was about to be debunked and wrote in his penultimate letter that he intentionally — in spite of his former assurances to give me good translations! — had sent me unsatisfactory materials, but then he promised once more that other texts would be decent (“חשוב גם לציין, שבכוונה שלחתי לך קובץ גרוע ושאר הקבצים הם באיכות הרבה יותר גבוהה, וחוץ מזה, תקבל קבצים שכבר עברו ביקורת ותיקונים, כך שבעיות התוכן תהינה מעטות”). Naturally, he lied again and sent me another drivel.
• Third: The project supervised by Shimon Shvalb is anything but transparent. Despite my inquiries, I was not told exactly who was sponsoring it, who were the people involved, what translation criteria were employed, etc. Nevertheless, it quickly became clear that the project had no solid foundation. There is no glossary of terms, and everyone follows his own translating preferences. There are no precise guidelines. Texts from the Hebrew edition (מתיבתא) used in translation are randomly (http://nerisrael.eu3.org/goldschmidt/Avoth_Methivtha_1-16_Markings.pdf) chosen (http://nerisrael.eu3.org/goldschmidt/Makoth_Methivtha_6b_Markings.pdf) by one Russian-speaking rabbi in Israel (Yigal Polischuk [Игаль Полищук]), and, as already mentioned, are often obscure to the translators and editors who complain they cannot understand [sic] the meaning.

If translated texts cannot be easily read and comprehended, they will never be studied. Or, as we find in the Mishnah (Avoth II:4[5] [see also I:11]), they will be misunderstood. What is worse, faulty translations can be deliberately distorted as in 2005 when at least five thousand noted Russians signed the letter calling for a ban on all Jewish religious and national groups acting on the principles of the infamous Russian translation of Kitzur Shulchan Aruch, which was made by someone with the last name Kutukov (Кутуков). That surname and writing style appeared again in the files sent to me by Shimon Shvalb! Consequently, I had to rewrite the entire pieces of Kutukov’s text.

The problem, however, is not limited to the senseless renditions of one ne’er-do-well. (Rabbi Zinovy Kogan [Зиновий Коган] wrote, in fact, in his original introduction [1999] to Kitzur Shulchan Aruch: “We could not find a person capable of ascertaining that the translation [of Kutukov] was in accordance with the original work” [“Мы не смогли найти человека, который был бы в состоянии отредактировать перевод с точки зрения соответствия оригиналу”].)

Other team members likewise do not care about their readership. One editor even justified their failing approach by saying: “G-d grant that average readers may notice who is commenting, but [it is unnecessary for them] to know from which book and chapter that is taken…” (“Обычные читатели дай Б-г чтобы заметили, кто комментирует, а уж знать, из какой книги да из какой главы взято…” [see the attached file Avoth_Methivtha_1-12_Requires_Additions.docx (http://nerisrael.eu3.org/goldschmidt/Avoth_Methivtha_1-12_Requires_Additions.docx), p. 9]). As another striking illustration, I must mention one discussion between Shimon Shvalb and two of his editors — they could not decide how to apply the simple elementary-school grammar rules of declension to the noun “хамец” (חמץ) and came to the wrong and silly conclusion (see the attached file Avoth_Methivtha_1-12_Requires_Additions.docx [http://nerisrael.eu3.org/goldschmidt/Avoth_Methivtha_1-12_Requires_Additions.docx], p. 7; I detailed these examples in my last letter to Shimon Shvalb).

I was so taken aback by the state of the project that I shared my frustration in a lengthy letter to the editor in chief. Shimon Shvalb confirmed my darkest presentiments — the honor of Torah is less important for him than his own welfare. He did not even attempt to refute my detailed points.

Instead, he tried to pervert the clear meaning of my letter and present it as an attack on him for not paying due deference [sic] to me (“תאמין לי שהדברים נעשו בתום לב, בלי שום כוונה לפגוע בך או למעט מכבודך וממעלותיך הרבות, חס וחלילה. {…} אני מבין שאתה ציפית שיתייחסו לדבריך בכבוד רב יותר, וכנראה משום כך יצאת למסע ארוך של ההגנה. אני מאוד מצטער שציערתי אותך”). It is not accidental that in his two final letters, which apparently were aimed at his bosses, Shimon Shvalb intentionally switched to writing in Hebrew (in a letter to him, I pointed that Russian was naturally the best medium for a Russian-language project) — he was slyly preparing a breakup.

Last but not least, notwithstanding his promises (“אבל במקרה שלך, אני מציע כדלהלן: אנחנו ניתן לך עבודה אמיתית של התרגום, ובמידה ונראה כי הרמה מתאימה, נשתמש בעבודה זו, וממילא גם נשלם על עבודתך”), Shimon Shvalb has not paid a penny for all scholarly work done by me.

I considered the issue with the Rebbeim at Ner Israel, and it became clear that from the very beginning Shimon Shvalb was against having a knowledgeable person on board. Such individual would be a threat to his authority and unlimited power to appropriate Rabbi Pinchas Goldschmidt’s money. Thus, in the first letter (also written in Hebrew!), his reaction to my exemplary translation of a treatise of the Talmud (commissioned and hailed by Rabbi Zeev Rothschild of Lakewood and his Russian-speaking colleagues) was, at best, cautious (“מבחינת התוכן, קצת קשה לאבחן על סמך זה… כך שקשה לנו לקבוע דברים ברורים וסופיים על סמך דוגמא זו”). In fact, that response was carefully tailored to Rabbi Pinchas Goldschmidt, whom he forwarded a copy, since at the same time Shimon Shvalb kept touting his own scheme (“סגנון העבודה בפרויקט שלנו הוא שונה מאוד, הן מבחינת העמקה וההרבחה [וההרחבה] בביאור סוגיות הגמרא הן מבחינות נוספות. {…} מבקשים לבצע עבודת תרגום של טקסט די מורכב [בעיקר מבחינת ההבנה העמוקה בדברי המפרשים]‏”). In my final letter to Shimon Shvalb, I refuted his fatuous claims (for instance, about a “different” style) and clearly showed that the project was heading in the wrong direction (see the full letter in Russian below).

Shimon Shvalb is a fraud who is gravely damaging the fortune of the Jewish nation. The translation being produced will become an absolute disaster. People won’t be able to study the unintelligible text. Moreover, that translation may discourage secular Jews from learning more about their rich heritage. In addition, anti-Semites across the world will be given a mighty weapon to attack both Judaism and its followers for rubbish written by Shimon Shvalb and his botchers. And — as in the aforesaid case of Kitzur Shulchan Aruch — these gentlemen won’t even be held accountable. Rabbi Pinchas Goldschmidt, a Ner Israel alumnus, will be the one accused and accursed.

Sincerely,
R. Ροlyаkοv

RUSSIAN TALMUD (VERSION 2.0) [ТАЛМУД НА РУССКОМ ЯЗЫКЕ (ВЕРСИЯ 2.0)]
Date: November 28, 2014, at 07:44
To: mkosman88@gmail.com
From: R. Ροlyаkοv http://localhost/
letter.htm [for Rabbi P. Goldschmidt (its text is below)]
mail2.cab

I understand that the curators of the Talmud translation project are overwhelmed by the enormity of the offense and demand some short and snappy examples of inaccuracies. One can rest assured that I am as shocked as they are. Notwithstanding my excellent credentials, I ask that my full correspondence and all previously submitted files be presented to knowledgeable individuals who will unquestionably side with me. As I stated earlier, my corrections were marked in green and blue colors and spoke for themselves. It would be imprudent to address a few errors when all translations require overhauling. Below I will only succinctly reiterate some points.

Translators must be fully proficient in their target language. When the editor in chief of the project writes (http://nerisrael.eu3.org/goldschmidt/Avoth_Methivtha_1-12_Requires_Additions.docx) that he “does not know the rules” of Russian and even in that short line stumbles on tenses and, moreover, omits two necessary punctuation marks (“Я не зная как правила, но мне кажется "хамца"”), that fact alone raises eyebrows. If his correspondence contains such obvious errors as “заинтересованны” instead of “заинтересованы” and “на счет” instead of “насчет” — that tells a lot too. However, when he and his editors cannot decide how to apply the simple elementary-school grammar rules of declension to the noun “хамец” (חָמֵץ) and come to the wrong and silly conclusion (see the attached file [in the mail2.cab] Avoth_Methivtha_1-12_Requires_Additions.docx [http://nerisrael.eu3.org/goldschmidt/Avoth_Methivtha_1-12_Requires_Additions.docx], p. 7) — that spells a total disaster. (The Hebrew “ets” [־ֵץ] in “chamets” has nothing to do with the Russian suffix “ets” [-ец], therefore, the whole word must be modified: “хамец-а” and not “хам-ца.”)

To put it in simple terms, Shimon Shvalb and his men do not know the Russian language. They need to learn spelling, punctuation, and other grammar elements. They can speak Russian but they cannot properly write.

Their understanding of Hebrew texts is no less problematic. Let us examine the passage from Methivtha on Avoth (p. 105 [http://nerisrael.eu3.org/goldschmidt/Avoth_Methivtha_1-16.pdf]) that they attempted to translate:

הרמב״ם מבאר, שבכל ענייני הוראת האסור והמותר עשה לך רב, וכך לא יהיו לך ספיקות, כמו שמצינו בירושלמי (מו״ק פ״א ה״י) שהתעורר ספק לרבי מנא לגבי תיקון סולם שנשבר בחול המועד, וכששאל את אביו רבי יונה, אע״פ שידע את התשובה שמותר, אמר לו שישאל רב כדי שיהיה על מי לסמוך. ‏

The following paragraph (the translation of the above text) was given to me (http://nerisrael.eu3.org/goldschmidt/Avoth_Methivtha_1-16_Translation_for_Editing.doc) for editing. The paragraph after it is from the Avoth_Methivtha_1-16_Finished_but_Requires_Corrections_in_Mishnah.docx (http://nerisrael.eu3.org/goldschmidt/Avoth_Methivtha_1-16_Finished_but_Requires_Corrections_in_Mishnah.docx) file (p. 2) that Shimon Shvalb mailed me after my translation was already submitted.

Рамбам понимает эти слова в том же ключе: когда бы ни возникло у тебя сомнение в вопросах Закона, в том, что разрешено, а что запрещено, – «сделай себе раввина» и разреши свои сомнения. Как иллюстрацию он приводит историю из Йерушалми (Моэд Катан 1:10) о том, что у рабби Маны в холь а-моэд, полупраздничные дни, сломалась лестница и он не был уверен, можно ли ее починить. Он обратился с этим вопросом к своему отцу, рабби Йоне. Тот знал, что это разрешено, но не стал отвечать сам, а велел рабби Мане обратиться к раввину, чтобы тот получил ответ, на который с уверенностью можно положиться.

Далее Рамбам утверждает, что именно такое обращение к раввину описывается в Йерушалми (Моэд Катан 1:10). Там рассказывается, что у рабби Маны в холь а-моэд [полупраздничные дни] сломалась лестница и он не был уверен, разрешено ли ее починить. Он обратился с этим вопросом к своему отцу, рабби Йоне. Тот знал, что это разрешено, но не стал отвечать сам, а велел рабби Мане обратиться к раввину, чтобы тот получил ответ, на который с уверенностью можно положиться.

Notwithstanding the fact that both translations are wordy and have the same punctuation error, they are also incorrect. The Hebrew text does not state that Rabbi Jonah did not tell his son the law (“не стал отвечать сам”). In fact, the Jerusalem Talmud is straightforward about his permission: כהדא ר׳ מנא איתבר עוקא דסולמיה שאל לר׳ יונה אבוי ושרא ליה. אפילו כן א״ל פוק חמי חד סב וסמוך עלוי נפק ואשכח ר׳ בון בר כהנא ושאל ליה ושרא ליה (p. 7a [http://nerisrael.eu3.org/goldschmidt/Yerushalmi_Moed_Katan_7a.pdf] in the standard Piotrków-Vilna edition of Moed Katan). Therefore, I offered the new corrected and concise translation:

Рамбам объясняет, что наставник, избавляющий от сомнений, необходим во всем, касающемся запретов или дозволений, как повествуется в Иерусалимском Талмуде (Моэд Катан, I:10): когда рабби Мана спросил, можно ли чинить стремянку, сломавшуюся в холь х̃амоэд, рабби Йона, его отец, хоть и ответил, что это в холь х̃амоэд разрешено, все равно отправил его за дозволением к наставнику, на которого можно было положиться.

Neither translators nor editors bother to look up the original sources (which, unlike the modern Methivtha rendition, are usually written in a lapidary style). Their bogus scholarship is so pitiable they cannot even locate correct quotations (“А это вовсе не я, а рав Полищук. А что он имел в виду, я не знаю… {…} Надо… обязательно привести источник! {…} я не могу разобрать, что он привел как источник. {…} надо выяснить источник и что точно имелось в виду…” — see Avoth_Methivtha_1-16_Finished_but_Requires_Corrections_in_Mishnah.docx [http://nerisrael.eu3.org/goldschmidt/Avoth_Methivtha_1-16_Finished_but_Requires_Corrections_in_Mishnah.docx], p. 8 [in comments]) and complain that it can take hours to do that (“Хорошо, тут я знаю, так как приведено выше, а по большей части не указано, откуда взято, так что делать? Искать часами оригиналы?” — see Avoth_Methivtha_1-12_Requires_Additions.docx [http://nerisrael.eu3.org/goldschmidt/Avoth_Methivtha_1-12_Requires_Additions.docx], p. 9 [in comments]). Shimon Shvalb is unable to solve these back-to-school problems and — strikingly! — advises his men to use searching tools instead (“אפשר לעשות חיפוש פשוט באוצר החכמה  ולראות,” ibid.).

It is interesting that I learned about their difficulties only after I presented my own translation, and Shimon Shvalb mailed me the files quoted in the above paragraph. For me the trouble was not to find the sources, which I knew anyway, but to reduce the number of references I had to quote! (“Впрочем, богатым людям не следует ограничиваться этими предписаниями [см.: Шеилат Яавец, I:3], а уж на изучение Торы всякий может дать больше пятой доли [Шитта Мекубецет на Кетубот, 50а].”)

At this point, I ask you to review my last letter to Shimon Shvalb carefully (it is reattached to this letter), especially my rejoinders to his contentions № 6, 10, 13, 14, 15, and 16 that clearly show his failure to understand sacred texts. Furthermore, Shimon Shvalb’s own translation is proven utterly wrong in № 11.

Now let us look at the translation of one mishnah in Avoth (I:9 — שמעון בן שטח אומר הוי מרבה לחקור את העדים והוי זהיר בדבריך שמא מתוכם ילמדו לשקר) that Shimon Shvalb mailed me too (see Avoth_Methivtha_1-9_Finished.docx [http://nerisrael.eu3.org/goldschmidt/Avoth_Methivtha_1-9_Finished.docx]). This translation is marked as “ready” for publication (“Авот 1-9 готов” [http://nerisrael.eu3.org/goldschmidt/Avoth_Methivtha_1-9_Finished.docx]):

Шимон бен Шатах говорил: «Подробнее допрашивай свидетелей. И будь осмотрителен в своих словах, чтобы они не послужили подсказкой, как обмануть».

The verb אומר is rendered as אמר (“говорил”), the phrase הוי מרבה is translated as “minutely” (“подробнее”) instead of “extensively” (“побольше”), and the words שמא מתוכם ילמדו לשקר are understood as “that they should not serve as the prompting how to deceive” (“чтобы они не послужили подсказкой, как обмануть”) instead of “lest they learn from them to lie / give false evidence” (“как бы из них не научились они лжесвидетельствовать”).

Thus, we see one wrong tense and two paraphrases in the translation of the mishnah. That is, of course, unacceptable.

It is as intolerable as another absurd phrase: “As the metaphor of the idea to derive Law decisions based on approximate reasonings, not addressing the rabbi, that very idea from which it started” (“как метафора идеи выводить решения Закона на основании приблизительных рассуждений, не обращаясь к раввину, той самой идеи, с которой она начала” — Avoth_Methivtha_1-16_Finished_but_Requires_Corrections_in_Mishnah.docx [http://nerisrael.eu3.org/goldschmidt/Avoth_Methivtha_1-16_Finished_but_Requires_Corrections_in_Mishnah.docx], p. 8). The automatic Google Translator would probably do a better job.

Shimon Shvalb is a fraud who has been repeatedly twisting my words. Rabbi Sheftel Neuberger was outraged that Shimon Shvalb went as far as labeling me “mentally unstable.” (I wonder where in my correspondence he could find any “instability.” In any case, I have nothing to hide. Everything I wrote was already submitted to the Rebbeim and Rabbi P. Goldschmidt, so anyone can easily judge for himself.) This is clearly Shimon Shvalb’s personal vendetta. He wants to appropriate Rabbi Pinchas Goldschmidt’s money and understands he has been debunked. Because he could not gainsay anything I wrote, he decided to use dirty tactics incompatible with the lofty title of Ben-Torah with which he disguises himself.

Last but not least. Russian is a powerful and beautiful language. A good Russian translation of the Talmud will do miracles. Centuries later, we still hail the Septuagint translated by Sages. The people who now translate the entire Talmud into Russian — for the first time in history! — likewise must be knowledgeable and upright. I am hundred percent certain that God will imprecate those who abuse such projects (ארור עשה מלאכת ה׳ רמיה — ירמי׳ מ״ח׃י׳). This translation will either uphold the Jewish religion in the eyes of Jews and gentiles, or turn people away from it and create more anti-Semites. The choice is ours.

Sincerely,
R. Ροlyаkοv

RUSSIAN TALMUD (VERSION 2.0) [ТАЛМУД НА РУССКОМ ЯЗЫКЕ (ВЕРСИЯ 2.0)]
Date: December 3, 2014, at 22:07
To: R. Ροlyаkοv http://localhost/
From: Menachem Kosman mkosman88@gmail.com

Hey, I'm out of the country at the moment [in Italy]; this email went to my spam folder for some reason and that's why I have not got around to it. I'm working on it.

Sent from my iPhone

On Nov 28, 2014, at 12:44 AM, R. Ροlyаkοv <http://localhost/> wrote:

<letter.htm>
<mail2.cab>

RUSSIAN TALMUD [ТАЛМУД НА РУССКОМ ЯЗЫКЕ]
Date: January 29, 2015, at 05:34 [Mailed again: February 4, 2015, at 05:47]
To: pinchas.goldschmidt@gmail.com
From: R. Ροlyаkοv http://localhost/
Letter1_November_11_2014.htm
mail.cab
Letter2_November_27_2014.htm
mail2.cab

01/28/2015

Shalom, Rabbi Pinchas Goldschmidt,

I am very concerned about the development of your Talmud translation project. Therefore, I ask you to read this letter carefully.

I have been in contact with the Hanhala of Ner Israel and Menachem Kosman, your Baltimore son-in-law. I gave over to them all related documentation and my full correspondence with the men in Israel appointed over the translation. That translation is bad. Very bad. These folks are just taking your money. Moreover, it will greatly harm the Jewish nation. Hence, your silence has perplexed everyone in Baltimore.

As a rabbi and doctor of Talmudic law who was once a student of Rabbi Y. Zilber, of blessed memory, and who even has a recommendation letter from him (Rabbi Sheftel Neuberger sent it to you), I am puzzled too. I have done scholarly work not only for my alma mater, but for other recognized organizations and individuals (such as Rabbi Z. Rothschild of Lakewood and the famous Ofeq Institute). I have been continuously assured that my works are perfect.

Rabbi Sheftel Neuberger and Rabbi Shraga Neuberger say that once these guys in Israel realized that I was a threat to them, they tried to frame me as an eccentric and mentally unstable person. That is, of course, a lie made up by rotten men who only pretend to be Orthodox.

However, I do not care about the things they invent about me. Such behavior is expected from those who never paid a dime for all my scholarly hard work, and about whom Isaiah said: ותבטחו בעשק ונלוז ותשענו עליו‎ (30:12).

I only care about the Talmud and its honor. I am willing to sit down with your kids — who grew up in Moscow and know the language — or anyone else you choose and once again show what kind of disaster is looming up.

I realize that the men who are in charge of the translation swindle you. They — again applying the words of Isaiah — made lies their refuge and hid under falsehood that only leads to downfall (28:14–21): לכן שמעו דבר ה׳ אנשי לצון משלי העם הזה אשר בירושלם. כי אמרתם כרתנו ברית את מות ועם שאול עשינו חזה שיט שוטף כי עבר לא יבואנו כי שמנו כזב מחסנו ובשקר נסתרנו. לכן כה אמר אדני ה׳ הנני יסד בציון אבן אבן בחן פנת יקרת מוסד מוסד המאמין לא יחיש. ושמתי משפט לקו וצדקה למשקלת ויעה ברד מחסה כזב וסתר מים ישטפו. וכפר בריתכם את מות וחזותכם את שאול לא תקום שוט שוטף כי יעבר והייתם לו למרמס. מדי עברו יקח אתכם כי בבקר בבקר יעבר ביום ובלילה והיה רק זועה הבין שמועה. כי קצר המצע מהשתרע והמסכה צרה כהתכנס. כי כהר פרצים יקום ה׳ כעמק בגבעון ירגז לעשות מעשהו זר מעשהו ולעבד עבדתו נכריה עבדתו.‏

I will end this letter with a paragraph written in the end of past November. Russian is a powerful and beautiful language. A good Russian translation of the Talmud will do miracles. Centuries later, we still hail the Septuagint translated by Sages. The people who now translate the entire Talmud into Russian — for the first time in history! — likewise must be knowledgeable and upright. I am hundred percent certain that God will imprecate those who abuse such projects (ארור עשה מלאכת ה׳ רמיה — ירמי׳ מ״ח׃י׳). This translation will either uphold the Jewish religion in the eyes of Jews and gentiles, or turn people away from it and create more anti-Semites. The choice is ours.

Hoping to hear from you soon,
R. Ροlyаkοv

P.S. For your convenience, I am reattaching the original documents to this letter. Please note that all PDF and DOCX files (as well as the computer fonts I created for the Talmud project) are packed into mail.cab and mail2.cab archives. Cab files can be opened directly by any modern Windows operating system (but not by all smartphones, so please view these archives on your PC).

RUSSIAN TALMUD [ТАЛМУД НА РУССКОМ ЯЗЫКЕ]
Date: February 14, 2015, at 03:34
To: benzevg@gmail.com
From: R. Ροlyаkοv http://localhost/
letter.htm
Letter1_November_11_2014.htm
mail.cab
Letter2_November_27_2014.htm
mail2.cab

Shalom, Rabbi B. Goldschmidt,

I decided to forward you the e-mail sent to your father on 01/28/2015 (all necessary documentation was attached to it; M. Kosman does not have my last correspondence). So far, your father has not responded.

Sincerely,
R. Ροlyаkοv