Глава 1, Мишна 16
Рабан Гамлиэль говорит: Сделай себе раввина, и уйди от сомнения, и пореже отделяй десятину на глаз.

«Рабан Гамлиэль говорит
#Рабан Гамлиэль был внуком Илеля
Этот рабан Гамлиэль – были и другие, – это внук «Илеля-старца» и сын рабана Шимона. Он был Наси Санедрина примерно в 10-50 годах новой эры. Его еще называют «рабан Гамлиэль – старец», в отличие от его внука, рабана Гамлиэля из Явне. В его время Санедрин оставил Храм и перенес место своих заседаний в одну из построек Храмового двора, что стало началом ухода Б-жественного присутствия и разрушения Храма. С его именем связывают несколько важнейших решений Санедрина, в том числе – текст главной молитвы Шмонэ-Эсрэ.

#Почему Рабби не упоминает рабана Шимона, отца рабана Гамлиэля?
Абарбанель отмечает, что Рабби, составитель Мишны, ни словом не упомянул рабана Шимона, отца рабана Гамлиэля, хотя он тоже был Наси после своего отца Илеля. Дело в том, что Рабби пишет здесь не историю передачи титула Наси, а историю передачи Торы из поколения в поколение. Илель жил сто двадцать лет,  и когда он скончался, его место в цепочке передачи Торы занял не его сын раббан Шимон, а внук раббан Гамлиэль. К этому времени он уже стал великим мудрецом Торы, получив ее непосредственно от Илеля, а его отец раббан Шимон не стал его учителем.

#Почему не сказано, что рабан Гамлиэль получил Тору от Илеля?
До рабана Гамлиэля Рабби должен был точно указывать, кто и от кого получил Тору, поскольку она передавалась не всегда от отца к сыну. Более того, в цепи передачи Торы есть даже геры А со времен рабана Гамлиэля больше не нужно было оговаривать, от кого к кому переходила Тора. Начиная с него, звеньями цепи передачи Торы становились члены одной семьи, состоявшей из евреев по происхождению. Так объясняет это Абарбанель. 
Единственное исключение – это рабан Йоханан бен Заккай, который принял Тору не от отца, а от Илеля и Шаммая. И Рабби ниже (2:9) называет и учителей его, и учеников. А начиная с главы 3 порядок таннаим уже другой – и это будет объяснено там.

@Сделай себе раввина, и уйди от сомнения
#Смысл фразы «Сделай себе раввина, и уйди от сомнения»
Согласно Раши, Мишна здесь требует не выводить неизвестные законы Торы самостоятельно, путем рассуждений, а изучать их с раввином, который передаст их тебе в рамках традиции. И делать так следует потому, что в противном случае тебе часто придется сомневаться, правильно ли ты определил закон.
Рааван и «Махзор Витри» объясняют, чем отличается это требование от наставления из Мишны 6, где тоже сказано «Сделай себе раввина». Согласно их объяснению, Мишна выше говорит о том, что для того, чтобы изучить Тору, человек должен выбрать себе раввина. А наша Мишна говорит о том, что если у человека возникает сомнение в каком-то законе Торы, он не должен пытаться самостоятельно прийти к выводам по аналогии, – ему следует спросить своего раввина. Таким образом, здесь речь идет не об изучении Торы, а только об установлении Закона, и две части этой фразы представляют собой единое целое: «Сделай себе раввина для того, чтобы уйти от сомнения».
Рамбам тоже понимает это наставление Мишны как одно целое: когда бы ни возникло у тебя сомнение в вопросах Закона, в том, что разрешено, а что запрещено, – «сделай себе раввина» и разреши свои сомнения. Таким образом, он тоже полагает, что речь здесь идет только об установлении Закона. 
Далее Рамбам утверждает, что именно такое обращение к раввину описывается в Йерушалми (Моэд Катан 1:10). Там рассказывается, что у рабби Маны в холь а-моэд [полупраздничные дни] сломалась лестница и он не был уверен, разрешено ли ее починить. Он обратился с этим вопросом к своему отцу, рабби Йоне. Тот знал, что это разрешено, но не стал отвечать сам, а велел рабби Мане обратиться к раввину, чтобы тот получил ответ, на который с уверенностью можно положиться. Однако это его утверждение вызывает вопрос: ведь у рабби Йоны не было сомнений, и он все же потребовал, чтобы рабби Мана обратился к раввину. Поэтому следует понимать так, что пример из Талмуда не иллюстрирует, а корректирует его объяснение. Не только в случае сомнения следует обращаться к раввину – следует привыкнуть делать это постоянно, и тогда сомнение никогда не возникнет. 

#Дополнительные объяснение фразы «Сделай себе раввина, и уйди от сомнения»
«Зхут Авот» основывает понимание этой фразы на Мишне ниже (3:1): «…И перед Кем тебе в будущем придется держать отчет». Некоторые комментаторы говорят, что там имеется в виду следующее. Когда душа человека после смерти попадает в Будущий мир, его сажают на судейскую скамью и начинают спрашивать: «Каков Закон в таком-то и таком-то случае?». И он выносит решение по каждому вопросу. А потом ему предъявляют список его собственных поступков и показывают, какие решения он выносил для себя, когда сталкивался с этими случаями в своей жизни. Таким образом, мы должны читать не «сделай себе раввина», а «сделай себя раввином» для самого себя: каждый раз, прежде чем совершить поступок, обратись к самому себе, как к раввину, и выясни, чего в данном случае требует Закон. И имей в виду, что поскольку «закон Торы в сомнительных случаях всегда толкуется в сторону большей строгости », во всем, что касается запретов Торы, тебе нужно будет принимать более строгое решение. И, действуя так, ты отдалишься от любого греха. 
Согласно этому пониманию, Мишна говорит только об установлении Закона, но не об обучении Торе, и предназначение раввина – точно установить Закон и тем самым не дать возникнуть сомнению. Таким образом, вся фраза Мишны есть единое целое.
«Зхут Авот» предлагает и другое понимание. Слово "рав" [רב] может значить не только «раввин». Оно может значить «достаточно». Тогда смысл фразы Мишны: «сделай себя достаточным», то есть помни, что весь мир мог быть создан даже для тебя одного. Мишна (Санедрин 4:5) требует, чтобы каждый осознавал: «Для меня сотворен мир!». Тогда дурное побуждение никогда не соблазнит тебя – ты ведь не захочешь лишиться подобного величия! Согласно этому пониманию, высказывание Мишны о сомнении представляет собой независимое наставление.
«Лев Авот» понимает две части этой фразы как два последовательных повеления. Вначале «сделай себе раввина», то есть реши, на чьи решения ты будешь полагаться. А когда ты сделаешь это, «уйди от сомнения», больше никогда не сомневайся в его словах и не относись к ним критично. Если ты будешь сомневаться в словах своего раввина, будешь критически настроен к его решениям, никакой пользы тебе от него не будет… Согласно этому пониманию, раввин – это и тот, кто обучает Торе, и тот, кто выносит практические решения, а вторая часть фразы Мишны, хотя и связана с первой, представляет собой отдельное требование.
«Мидраш Шмуэль» придерживается того же мнения, но считает, что порядок должен быть противоположным. Когда ты «делаешь себе раввина», говорит он, вначале «уйди от сомнения» в нем, убедись, что он поистине более мудр, чем ты. Ведь если потом окажется, что он не мудрее тебя, ты не сможешь ни полагаться на его решения, ни учиться у него.
«Милей Де-Авот» пишет, что раввин указывает своему ученику путь и объясняет, что ему следует исправить. Поэтому, когда человек «делает себе раввина» и принимает его указания, он всегда следует по праведному пути. Если у человека есть раввин, он всегда будет уеказывать ему на его недостатки и упрекать его. И совсем другое дело – человек, у которого нет раввина. Его некому упрекнуть, и для того, чтобы он исправился, Вс-вышнему придется Самому указывать, что он в чем-то неправ, и для этого насылать на него страдания. И разница между этими двумя видами упрека очень велика. Если человека упрекает его раввин, то он точно знает, в чем именно ему нужно исправиться. А если человек не «сделал себе раввина», то даже после перенесенных страданий он не знает, за что он наказан и что должен исправить. Таким образом, Мишна отмечает, что когда ты «сделаешь себе раввина», ты тем самым «уйдешь от сомнения» – всегда будешь знать, что в тебе нуждается в исправлении.

#Вопрос: рабби Йеошуа бен Перахья уже сказал, что нужно сделать себе раввина!
В Мишне 6 рабби Йеошуа бен Перахья уже дал нам буквально то же самое наставление: «Сделай себе раввина». По мнению Раши и «Махзор Витри», рабан Гамлиэль говорит здесь  о том же самом.
Однако многие Ришоним полагают, что эти две Мишны дают нам два различных наставления. Раввин, о необходимости «сделать» которого говорит рабби Йеошуа бен Перахья, – это тот, кто будет преподавать тебе Тору. Это можно понять из того, что вместе с этим наставлением нам предлагают еще один: «И приобрети себе товарища», – который говорит о товарище в изучении Торы! В нашей же Мишне речь идет о другом раввине – о том мудреце, который станет разъяснять тебе Закон, если у тебя возникнут вопросы. Рабан Гамлиэль предостерегает против идеи выводить Закон из собственных рассуждений или приводя слабые доказательства и предлагает всегда задавать вопрос раввину, чтобы «уйти от сомнений», как продолжает Мишна в следующих словах.
Маараль тоже считает эти два указания различными, однако разницу видит в другом. Рабби Йеошуа бен Перахья советует никогда не определять требования Закона на основе собственных рассуждений, а вместо этого «сделать себе раввина» и всегда спрашивать его. А рабан Гамлиэль добавляет, что даже если человек не выносит самостоятельных решений и избегает сомнительных ситуаций, ему по-прежнему нужен раввин, – для того, чтобы его Тора всегда оставалась отчетливо понятной ему самому и не вызывала у него сомнений. 
По мнению «Тиферет Исраэль», в этих отрывках имеются в виду разные виды раввинов. Выше Мишна говорит о «раввине вообще», то есть о том, что нужно непременно жить в городе, где есть раввин. Здесь же речь идет о личном раввине, с которым человек сможет обсудить любое свое сомнение и задать любой вопрос.
А «Ялкут Йеуда» считает, что проблему можно разрешить, сказав, что эти две Мишны говорят о двух разных евреях. Раббан Гамлиэль, поскольку обсуждает проблему сомнения, а не незнания, явно говорит о мудрецах Торы. Он утверждает, что им нужен раввин, и объясняет почему: если у них не будет раввина, то в случае, если у них зародится сомнение, они станут делать выводы по аналогии и могут ошибиться. А рабби Йеошуа бен Перахья не объясняет, что чего нужен раввин, - значит, это должно быть понятно и без объяснений. Поэтому ясно, что он говорит о необразованных евреях. А рабан Гамлиэль говорит о мудрецах Торы и добавляет, что и им не обойтись без раввина, – иначе, когда у них зародится сомнение, они станут делать выводы по аналогии и могут ошибиться.

#Если более мудрого человека не найти, нужно выбрать раввином человека, равного или даже меньшего по мудрости
Рабейну Йона и Меири говорят, что когда к человеку обращаются как к судье, он должен выбрать себе раввина и посоветоваться с ним, какой вынести приговор. Если же он не может найти раввина, превосходящего его по мудрости, нужно «сделать себе раввином» равного или даже меньшего мудреца.
Почему важно, чтобы у тебя был раввин, даже если он не так мудр, как ты сам? Об этом говорит рабейну Йона. Допустим, у судьи возникло сомнение, является ли некая вещь разрешенной по закону Торы или запрещенной. Теперь он не может вынести никакого решения. Если он разрешит, есть опасность нарушить закон, так как вещь, возможно, запрещена. А если он запретит, есть опасность нанести убыток ее хозяину – а Тора бережно относится к имуществу евреев. Йерушалми предлагает такое решение: «Пойди, приведи старца, и я, опираясь на его слова, вынесу тебе разрешающее решение». Даже если второй мудрец разрешает то, что по твоему мнению возможно, запрещено, ты все равно можешь опираться на его слова. Причину этого сформулировали мудрецы времен Геоним: если спорят двое мудрецов, один из которых уверен в своей правоте, а другой сомневается, Закон следует мнению уверенного, даже если это – ученик и учитель. Поэтому ты вынесешь решение по слову своего раввина, даже если он не превосходит тебя в мудрости и даже если ты сомневаешься в его словах – и будет тебе благо. 

#Даже если ты решишь во всех сомнительных случаях принимать наиболее строгий вариант, тебе все равно будет нужен раввин
Мишна дает два совета: сделать себе раввина и не отделять десятину на глаз. «Мидраш Шмуэль» объясняет, что слова: «пореже отделять десятину на глаз», – это лишь пояснение первого наставления «сделать себе раввина». Мишна здесь приводит пример того, что может случиться из-за отсутствия раввина, который может указать правильный Закон. Человек может решить для себя так: «В каждом сомнительном случае я могу просто принимать более строгое решение. Тогда окажется, что я никогда не нарушу ни одной заповеди, и раввин мне не нужен». Поэтому Мишна и поясняет: не делай так, не отделяй десятину на глаз слишком часто, не поступай как тот неразумный, который не хочет измерить количество своего зерна и отделяет на десятину чуть больше десятой части, отмеряя ее приблизительно. Это неверный путь! Необходимо всегда иметь точное решение. Необходимо знать наверняка, какие поступки Закон разрешает, а какие запрещает, и разрешенного не запрещать.

@И пореже отделяй десятину на глаз
Вначале необходимо разъяснить, о чем идет речь. В Земле Израиля действуют некоторые особые заповеди в отношении собранного урожая, в частности, «возношения и десятины», трума и маасер. Когда еврей собрал урожай со своей земли, этот урожай запрещено есть, пока не отделил от него определенной доли, которая указана в Торе. Вначале отделяется трума – ее размер Торой не установлен, – и ее нужно отдать коэну. Затем отделяется первая десятина [маасер ришон] – его отдают леви. А затем – вторая десятина [маасер шени] – ее нужно отнести в Иерусалим и там съесть, или выкупить за деньги, которые отнеститоже в Иерусалим и потратить тоже на еду. А в третий и шестой годы от шмиты вместо него отделчется «десятина для бедных» [маасер ани] – ее отдают бедным. Согласно закону Торы, десятина отделяется только от самых важных сельскохозяйственных культур – злаков, виноградного вина или сока и оливкового масла. Но мудрецы постановили отделять ее от любого урожая. 
Необходимость точной оценки количества урожая и всех отделенных десятин связана с тем, что, как уже отмечалось, до отделения десятины урожай запрещено есть. Такой запрещенный урожай имеет особое название тевель. Подробности будут разъяснены ниже.
Кроме того, есть еще одна «десятина» – маасер ксафим, десятина от дохода. Ее принято отделять на милостыню. К ней относятся иные законы – до отделения десятины деньги не запрещены, – однако, как на маасер нельзя отделить слишком много урожая, так и относительно маасер ксафим наши мудрецы вынесли постановление, запрещающее раздавать на милостыню больше пятой части дохода, чтобы самому не обеднеть.

#Смысл фразы «И пореже отделяй десятину на глаз»
Раши объясняет, что если ты будешь слишком часто отделять десятину приблизительно, ты, может быть, неверно ее отмеришь.
В чем тут проблема, объясняет «Махзор Витри». Если отделить слишком мало, то окажется, что десятина отделена только от части урожая, а другая часть так и осталась тевелем и по-прежнему запрещена – а ты будешь уверен, что все сделал правильно, и съешь ее. А если ты отделишь слишком много, тогда проблема будет уже не с урожаем, а с самой десятиной. Дело в том, что отделить примерно можно только труму, потому что Тора не установила ее количества. А для десятины Тора установила точный размер –  десятую часть урожая. А что будет, если в качестве десятины взять немного больше десятой части урожая, то есть десятину и еще немного? Это излишнее количество не станет десятиной – ею становится только десятая часть урожая и не больше. А к основной массе урожая, которую ты собирался исправить, оно тоже не относится. Значит, этот избыток так и останется тевелем. И когда леви получит свою десятину, он станет ее есть, будучи уверенным, что имеет на это право – а на самом деле получится так, что он съест и этот тевель. «Милей де-Авот» пишет, что это – прекрасный пример того, что получается, когда человек не «делает себе раввина». Он уверен, что поступает хорошо: очень старается, отдает левитам даже больше, чем требует Тора! А на самом деле он подводит их… Талмуд говорит об этом (Кидушин 51а): «Если человек отделяет на десятины слишком много, его десятины испорчены». То, что он отдает леви в качестве десятины, запрещено, потому что на самом деле это не десятина, а смесь десятины и тевеля. 

#Почему Мишна не запретила отделять десятину на глаз?
Меири отмечает, что из того, что Мишна требует «пореже отделять десятину на глаз», но не запрещает такой подход полностью, следует, что поступать так не запрещено, если только не делать этого слишком часто. Но тогда возникает вопрос. Выше было объяснено, что при оценке на глаз можно ошибиться и отделить меньше необходимого – и тогда сам урожай останется тевелем, – или отделить больше необходимого, и тогда десятина будет «испорчена», то есть также останется тевелем (Эрувин 50а). Почему же Мишна не объявила, что это запрещено?
Меири приводит три варианта ответа. 
1. Возможно, Мишна имеет в виду не десятину, а труму, которую допустимо отделять на глаз – мы ведь отметили, что Тора не определила для нее размера, а потому проблемы возникнуть не может. Однако даже этого не следует делать слишком часто. Другими словами, труму тоже нужно отделять после точных измерений, а отделять ее на глаз – это всего лишь допустимый иногда способ действий. [В Мишне мы читаем: «Не отделяют труму ни по счету, ни по мерке, ни по весу». Отсюда можно заключить, что заповедь требует отделять труму именно на глаз! 
Но если, согласно Меири, Мишна имеет в виду именно труму, почему же говорится о десятине? Его собственный ответ состоит в том, что поскольку мудрецы чаще обсуждали законы десятины, чем трумы, здесь тоже использовано это слово, хотя означает оно на самом деле десятину. Однако «Дерех Хаим»предлагает другой ответ. По его мнению, Мишна приводит мнение Аббы Элиэзера бен Гомеля (Гитин 31а). Это мнение основано на том, что есть еще один дар коэну, подобный труме. Когда леви получает свою десятину, он обязан, прежде чем есть ее, отделить труму от десятины .Хотя она названа трумой, Тора прямо сказала, что она должна составлять «десятину от десятины». И Абба Элиэзер бен Гомель считает, что поскольку эта десятина называется трумой, она тоже отделяется на глазок. Значит, когда Тора говорит о «десятине», это не означает «ровно одну десятую» – а значит, обычная десятина тоже может отделяться на глазок (Брахот 59а, и Тосафот Йом-Тов). Поэтому Мишна не имеет намерения запретить отделять десятину на глаз, а лишь советует не делать это слишком часто, чтобы не возникало излишних сомнений. Таким образом, Мишна может иметь в виду не только труму, но и десятины. Однако пока еще нет ответа на более частный вопрос, который задал Меири. Он состоит в том, почему наша Мишна не упоминает труму? Тосафот Йом-Тов дает ответ, несколько отличный от ответа Меири. Он поясняет, что Мишна просто называет общим словом «десятина» все, что необходимо отделить от урожая в Земле Израиля, то есть можно считать, что в это понятие входит и трума.
2. Мишна имеет в виду «денежную десятину», то есть ту десятую часть доходов, которую принято отделять на милостыню. Здесь не случится ничего плохого, если человек выделит чуть больше или чуть меньше десятой доли, и все же Мишна требует не поступать так слишком часто: ведь может оказаться, что человек станет от жадности уменьшать долю денег, отделяемую на милостыню. Но при этом варианте понимания Мишны не будет проблемы, если он отделит чуть больше, потому что Шульхан Арух (Йорэ Деа 249) говорит, что наилучший вариант исполнения заповеди – отделять не десятую часть, а пятую. А по некоторым мнениям, если милостыня направляется на поддержание изучающих Тору, ограничений вовсе нет.
3. Мишна вообще не говорит о десятинах – они нужны ей только как метафора, объясняющая идею выводить Закон на основании приблизительных рассуждений, не обращаясь к раввину, то есть той самой идеи, с которой она начала.