ГЛАВА 1
Мишна 12

Илель и Шамай получили Устную Тору от них [от мудрецов, о которых говорилось в предыдущей мишне]. Илель говорит: стань одним из учеников Аарона, который любил мир, стремился к миру, любил людей и приближал их к Торе.

@ Илель и Шамай получили Устную Тору от них

# О том, кто были Илель и Шамай

Илель и Шамай – пятая и последняя «пара» из тех, что были упомянуты в мишне до сих пор. Илель был главой Санедрина, а Шамай – главой суда (Хагига 16б). Илель прожил 120 лет – со 110 г. до н. э. до 10 г. н. э., а годы жизни Шамая точно неизвестны. Они жили примерно за сто лет до разрушения Второго Храма, и были одними из самых уважаемых мудрецов своего поколения – настолько, что основные положения еврейского закона мы получили от них (р. Давид а-Нагид). Илель, слова которого приведены в нашей мишне, прибыл из Вавилона в Землю Израиля, чтобы учить Тору у Шмайи и Автальона. Он происходил из рода царя Давида, будучи потомком Шефатьи, а Шефатья был сыном Авиталь, жены Давида. Рабейну а-Кадош, составитель Мишны, был прямым потомком Илеля (Рашбец).

Илель – его еще называют Илель а-Закен [старший], чтобы отличать от других мудрецов с тем же именем, живших позднее – возглавлял Санедрин во времена Второго Храма. Он был необычайно скромен и ни разу не рассердился ни на одного человека. Говоря в мишне о том, как важна эта черта – стремление к миру между человеком и его ближними, и об обязанности любить людей и приближать их к Торе, Илель являет собой пример того, о ком мудрецы говорят: «красиво толкует, но и красиво [поступает], выполняя сам все, что требует от других». Ведь и он сам приближал людей к Торе¹, о чем рассказывается в трактате Шаббат (31а) в истории с тремя прозелитами, которые пришли к нему с намерением принять иудаизм, и потом сказали: «Скромность Илеля привела нас под сень крыльев Шхины²». Это же подмечает и Рашбам, цитируя гемару (там же, 30б): «Учили мудрецы: пусть человек всегда будет кротким, как Илель, и не будет придирчивым, как Шамай».

Хатам Софер замечает, что Шамай не проявлял строгость большую, чем это положено по мере Суда. Разница между Шамаем и Илелем, продолжает Хатам Софер, состояла в том, что первый поступал согласно мере закона, а второй проявлял больше кротости, чтобы приблизить людей к Торе. И только относительно поведения Илеля Шамай называется «придирчивым».

# Почему слова Илеля приводятся здесь, после предыдущей мишны?

«Миркевет а-Мишнэ» объясняет: после того как Автальон предостерег человека, чтобы тот был целен в своих мыслях, дабы не дойти до вероотступничества, настала очередь Илеля предостеречь его, чтобы также был цельным и в своих душевных качествах, как толковали в Сифри (Реэ 27) стих «будешь делать доброе и угодное» (Дварим 12:28): доброе – в глазах Небес, а угодное - в глазах людей.

@ Стань одним из учеников Аарона

# Намек, содержащийся в слове «стань»

Рабби Элазар Азкари пишет, что тана употребил здесь выражение «стань из учеников Аарона», чтобы научить нас: человеку не следует говорить: я не в состоянии любить людей и прощать их. Он должен знать, что способен преобразиться и стать другим человеком – учеником Аарона, в его силах полюбить людей и научиться их прощать.

# Что означает «стать учеником»

Учись на поступках Аарона (Махзор Витри). Отсюда следует: для того чтобы называться чьим-либо учеником, человек не должен встречаться с ним; слово «ученик» указывает лишь на то, что он учится у него. Так писал рав И. Апнини: тот, кто перенимает обычаи мудреца и приучает себя всегда поступать подобно этому мудрецу, называется его учеником, даже если никогда не видел его.

# Как поступал Аарон

В Авот де-рабби Натан (12:3) рассказывается о том, как поступал Аарон:

1. Когда Аарон шел по дороге и встречал грешника, он приветствовал его. Назавтра, когда этот человек собирался вновь согрешить, он вдруг говорил себе: «Горе мне, как я после этого смогу смотреть Аарону в глаза? Мне стыдно, что он здоровался со мной…». Так человек удерживался от того, чтобы грешить³.

2. Когда Аарон встречал двух людей, которые находятся в ссоре, он шел сначала к одному из них, садился рядом и говорил ему: «Сын мой, взгляни, как убивается твой товарищ и рвет на себе одежды, говоря: «Как я смогу смотреть моему другу в глаза? Мне так стыдно, ведь это я был неправ по отношению к нему»». Затем он шел ко второму и повторял ему то же самое, и не прекращал своих усилий, пока обида не покидала их сердца. Встретившись, они обнимали и целовали друг друга. Автор книги «Милей де-Авот» добавляет, что Аарон также устанавливал мир между супругами (Кала Рабати, 13). После этого родившегося ребенка в его честь нарекали Аароном, и рассказывается (там же), что в последний путь Аарона провожали 80 000 юношей, которых звали Аарон. Поэтому, когда Аарон скончался, его оплакивал весь народ Израиля – мужчины, женщины и дети.

# Чему еще можно научиться у Аарона

Автор «Сфат Эмет [WU1]» объяснял слова стань одним из учеников Аарона на основе сказанного выше, что Аарон приближал людей к Торе так: когда он видел, что человек совершил грех, он сближался с ним, приветливо улыбался ему, и человеку этому становилось стыдно. Он думал: «если бы этот праведник знал, что я наделал, он бы сторонился меня», и таким образом возвращался на праведный путь. Тана наставляет нас, пишет «Сфат Эмет», чтобы мы стали такими учениками Аарона – чтобы нам стало стыдно перед Всевышним, который приближает нас к Себе, и чтобы благодаря Его благосклонности к нам и милостям, которыми Он нас осыпает, мы совершили полную тшуву [возвращение к Всевышнему].

# Смирение перед учителем

«Тиферет Исраэль» комментирует, что есть еще одно качество, которому мы можем научиться у Аарона – это смирение перед своим учителем. Как видно из толкования мудрецов (Танхума Шемот 27), Аарон радовался величию, которое обрел его брат Моше, несмотря на то что Аарон был старше его. То же видно из трактата Авот де-рабби Натан (2 вариант, гл. 24), где написано: ««Стань одним из учеников Аарона» – скромным, каким был Аарон, как сказано (Цефанья 2:3): «Ищите Г-спода, все скромные земли», а также сказано: «Следом за скромностью – богобоязненность»».

# Чего удостаивается тот, кто поступает подобно Аарону

Рав Йосеф из Сарагоссы объяснял эти слова мишны в соответствии с тем, что, как написано в Зоар (3, 163а), в будущем мире у Аарона есть собственная ешива, которая называется «Ешива Любви». Поэтому сказано: «стань учеником Аарона» [удостойся стать его учеником] – благодаря поступкам, подобным поступкам Аарона, человек удостоится учиться в его ешиве в будущем мире.

@ Любил мир

# Любил мир, стремился к миру – в чем смысл этого повторения

В комментариях Раавана и в Махзоре Витри объясняется, в чем смысл использования мишной удвоенного выражения, на основе Иерусалимкого Талмуда (Пеа 1:1), где приводится толкование стиха (Теилим 34:15) «Ищи мира и стремись к нему»: ищи мира – там, где ты находишься, и стремись к нему – в другом месте. То есть даже если для того, чтобы добиться мира, необходимо отправиться в нелегкий путь, следует сделать это, приложив все усилия.

А рабейну Йона объясняет это по-другому: любовь к миру находится в сердце человека, а стремление к нему – это действие. Тана подчеркивает, что [недостаточно просто любить мир], следует научиться у Аарона делать то, что нужно для установления мира.

Меири и «Аават Авот» объясняют это удвоение тем, что человек должен научиться прежде всего жить самому в мире с окружающими, а затем устанавливать мир между другими людьми.

Рав Ицхак Абарбанель подчеркивает, что понятие «мир» означает не только перемирие между враждующими сторонами, оно включает в себя также любовь людей друг к другу и без предварительной ссоры. Таким образом, по его объяснению, «любил мир» означает старался, чтобы [изначально в отношениях между людьми] все было идеально и красиво, без малейшего недостатка, а «стремился к миру» - добивался мира, когда ссора уже произошла, и люди отдалились друг от друга.

Альших объясняет так: «любить мир» означает хранить уже существующий мир между человеком и его товарищем, а «стремиться к миру» относится к ситуации, когда один человек избегает примирения с другим. В этом случае тот не должен говорить «я свое сделал, это мой товарищ затевает ссору», а должен добиваться возвращения мира между ними.

В книге «Авот аль Баним» объясняется, что тана добавил к «любил мир» слова «стремился к миру», чтобы научить нас: человек должен стремиться к миру и достигать его, пока эта возможность не упущена⁴. Как говорят мудрецы (Санедрин 7а): «Ссора подобна потокам воды, ответвляющимся от реки в час ее подъема. Когда они достаточно усилятся и расширятся, будет невозможно остановить их».

@ Любил людей и приближал их к Торе

# Людей следует любить только за то, что они являются созданиями Творца

Комментаторы пишут, что людей следует любить только за то, что они являются созданиями Творца, даже если они не обладают никакими достоинствами. Поскольку они называются созданиями Всевышнего, которые верят, что Он – Творец мира и его правитель, есть заповедь любить их и приближать к Торе («Тиферет Цион»). В комментарии «Тиферет Исраэль» к шестой главе Авот слова «любит людей» объясняются так же: приближает их, обучает их, делает им добро – даже тем, кто грешен и обладает испорченными качествами характера, потому что они – создания Всевышнего. Маараль добавляет, что эта заповедь – любить людей – является частью заповеди любви к Всевышнему, потому что любовь к людям является следствием любви к Б-гу: тот, кто любит Его, любит и Его создания.

Нецив доказывает из этой мишны, что любить следует даже тех, кто не занимается Торой. Ведь сперва написано «любил людей», и лишь затем – «приближал их к Торе». Следовательно, вначале тана говорил о тех, кто не занимается Торой, и все равно велел любить их.

# Любовь к людям, в частности, состоит в том, чтобы жалеть их и приближать к Торе

Автор «Милей де-Авот» комментирует: любовь к людям, в частности, состоит в том, чтобы жалеть их и возвращать на праведный путь. В книге «Толдот Яаков Йосеф» добавляется, что приближать людей к Торе – это главная составляющая любви к ним, и так объясняется наставление мишны: приближай людей к Торе, ибо это – основа любви к ним.

Хафец Хаим пишет, что человек, далекий от Торы и заповедей, должен вызывать жалость, такую же, какая возникает при виде нищего, которому нечем прикрыть наготу. Ведь изучение Торы создает человеку одежды для будущего мира, а тот, кто лишен Торы, лишен и этих одеяний. Хафец Хаим цитирует комментарий Тана де-Вей Элияу (гл. 27) к словам пророка Йешаяу (58:7) «Когда увидишь нагого – одень его»: «Каким образом? Если встретишь человека, у которого нет Торы, введи его к себе в дом, научи его читать Шма Исраэль и молиться. Обучай его каждый день одному стиху из Танаха, или одному закону, и поощряй его выполнять заповеди. Ведь никто из сыновей Израиля не может считаться более нагим, чем человек, лишенный Торы и заповедей».

В «Тиферет Исраэль» (46) разъясняется, что приближение людей к Торе возможно только когда к ним относятся с любовью и уважением, и приближают их, умиротворяя их, говоря с ними мягко и по-доброму. Потому что человек не приемлет советов от тех, кто враждебно настроен по отношению к нему, он готов слушать советы только от тех, кто его любит.

А от имени рабби Рефаэля из Бершади написано, что из слов Мишлей (27:19) «Как [в] воде – лицо к лицу⁵, так и сердце одного человека – к другому» следует вывод: тех, кто будет относиться к людям с любовью, те полюбят в ответ, и сблизятся с ними, и будут учиться у них Торе.

Об этом же пишет и Хазон Иш: понятия любви к людям и приближения их к Торе неразделимы: только тот, кто любит людей, способен приблизить их к Торе. А в книге «Бейт Исраэль» рабби из Гур (Ваэра 713) написано, что Аарон сближал людей и объединял их, и тем самым приближал их к получению Торы, ведь для ее получения необходима братская любовь и единство⁶.

# Что значит «приближал их к Торе»

В комментарии «Анаф Йосеф» написано, что означает «приближать людей к Торе»: демонстрировать грешникам, что Тора доступна им, как поступил Илель с тем прозелитом, который хотел выучить всю Тору, стоя на одной ноге. Вместо того, чтобы оттолкнуть его, Илель доказал ему, что Тора доступна ему, и он даже может выучить ее всю, стоя на одной ноге.

# Разрешено ли сближаться с нечестивцами

В комментарии рабби Овадьи из Бартануры цитируется Авот де-рабби Натан (12:3), где рассказано, как Аарон приближал людей к Торе: «как он приближал людей к Торе? Если он знал, что человек согрешил, то встречался с ним и приветливо улыбался ему. А тот человек стыдился и думал: «Если бы этот праведник знал про мои дурные поступки, то тогда бы он меня сторонился». Благодаря этому он становился лучше». Автор комментария «Тосфот Йом Тов» спрашивает: это объяснение выглядит противоречащим словам 7-й мишны нашей главы: «Нитай из Арбелы говорил: отстранись от дурного соседа и не сближайся с нечестивцем…».

В книге «Махшевот Харуц» дается ответ: сближаться с нечестивцами разрешается, но только с одной целью – приблизить их к Торе. И так же ответил рабби Авраам Ицхак Кляйн: несомненно, запрещено сближаться с нечестивцем даже ради исполнения заповеди, однако разрешается сблизиться с ним ненадолго – только для того чтобы вернуть его на праведный путь. Подобно тому, что сказано в гемаре Псахим (11а) по поводу «проверки хамца [A2][WU3]» в то время, когда уже запрещено его есть: «Он только для того и ищет его, чтобы сжечь – неужели он станет его есть?»⁷ Так и в то время, пока человек занят приближением грешника к Торе, он может не опасаться, что тот дурно повлияет на него⁸[Shimon4].

# Почему тана не велел уподобиться самому Аарону?

Альших пишет: тана велел уподобиться ученикам Аарона, а не ему самому, имея в виду следующее: если человек не может стать таким, как сам Аарон, хотя бы пусть станет его учеником. А Мидраш Шмуэль пишет, что стать таким, как Аарон, невозможно, поэтому тана велит лишь стать его учеником. И заключает, что при этом не сказано «стань как ученики Аарона» – Илель подчеркивает, что следует стать самому настоящим учеником Аарона, а не только уподобиться его ученикам. Автор «Пней Менахем» добавляет: тот факт, что мудрецы велели нам стать учениками Аарона, указывает на то, что это достижимо.

# Почему тана упомянул Первосвященника Аарона?

Комментаторы спрашивают: тана мог просто написать: «люби мир, и стремись к нему», зачем он добавляет, что нужно стать именно одним из учеников Аарона? Этому существует несколько объяснений.

1. Автор «Сфат Эмет» объясняет это тем, что Аарон своими поступками создал для других людей возможность достичь того, чего достиг сам. Тана хочет сказать, что если человек достиг этого духовного уровня, пусть не считает это своей собственной заслугой, а знает – ему удалось это в силу поступков Аарона. Похожий комментарий мы находим в книге «Буцина де-Неора», где таким образом истолковывается стих (Бемидбар 20:24) «присоединится Аарон к народу своему»: добрые качества Аарона с его смертью «присоединятся» – добавятся к еврейскому народу. Следовательно, любой еврей может стать учеником Аарона, переняв его качества, потому что его величие и его добрые качества остались с народом Израиля.

2. Яавец объясняет, что тана упомянул Аарона для того, чтобы никто не говорил: «я – из уважаемой семьи, из семьи мудрецов, как же я могу пойти в дом простого человека, чтобы устанавливать мир между ним и его женой?» Поэтому тана и сказал: стань учеником Аарона, который был первосвященником, и братом Моше, учителя нашего⁹, и несмотря на это, ходил по семьям и мирил людей, не боясь уронить свое достоинство.

3. «Мидраш Шмуэль» пишет, что тана специально упоминает Аарона, потому что каждый человек, даже склонный к ссорам, сам себя считает миролюбивым. Поэтому тана определяет границы понятию миролюбия, говоря: пока человек не достиг такого уровня стремления к миру, которого достиг Аарон¹⁰, он еще не вправе считать себя «любящим мир».

4. Маарал из Праги объясняет, что Аарон достиг особого уровня в стремлении к миру, потому что был первосвященником, задача которого в том, чтобы объединять народ Израиля в одно целое, служа Всевышнему с помощью одного жертвенника в одном Святилище. Главное достижение Аарона было именно в объединении народа Израиля, поэтому тана велел нам стремиться к этому, приводя его в пример.

# [Shimon5] Аарон [Shimon6] предпочитал мир правде

В Авот [ОК7] де-рабби Натан [Shimon8][WU9] (12:3) рассказывается, как Аарон добивался мира между людьми – когда он видел ссорящихся, он каждому из них по очереди говорил о том, как переживает другой из-за этой ссоры, и как он желает примирения, и благодаря этому при встрече они бросались друг другу в объятия… Получается, что Аарон слегка пренебрегал[WU10] отказывался [ОК11] от истиныой ради установления мира.[Shimon12]

Яавец задает вопрос: ведь сказали мудрецы (Шабат 55а), что «печать Всевышнего – Истина», как же уста Аарона могли произнести неправду? И отвечает так: мир важнее истины. Однако, замечает Яавец, ложь [и все ей подобное] является смертельно опасным качеством, поэтому пользоваться ею разрешено только очень правдивому человеку, [и только для того], чтобы спасать души¹¹.

# В [Shimon13] чем состояло отличие между Моше, учителем нашим, и Аароном

В [Shimon14][ОК15] трактате Санедрин (6б) говорится, что Моше [будучи сторонником [Shimon16] бескомпромиссного подхода к исполнению закона], говорил: «Пусть закон пронзит гору»¹²[Shimon17], а Аарон любил мир и стремился к нему, и устанавливал мир между людьми.[Shimon18]

В комментариях Тосафот (там же, ד"ה אבל) разъясняется: поскольку Аарон не был судьей, и к нему не приходили на суд, он мог, стремясь к миру, предлагать сторонам компромисс. Но Моше, который был судьей, когда приходили к нему на суд, был обязан говорить: «Пусть закон пронзит гору», и выносить решение строго по закону.

[Shimon19] Рашбец (ד"ה אוהב את) объясняет, что поскольку Аарон был [Shimon20] первосвященником, искупающим грехи народа Израиля, на его долю выпало идти этим путем – [путем мира], чтобы удержать людей от греха, и тем самым избавить от необходимости в искуплении. А Моше, являясь царем¹³, был обязан наводить страх, и поэтому был вынужден придерживаться принципа «Пусть закон пронзит гору», чтобы люди остерегались нарушать Тору. Получается, что Аарон приближал людей к Торе любовью, а Моше отдалял их от греха с помощью страха.

¹ Так пишет о Илеле Рашбец, а Рашбам добавляет: отсюда мы учим, что все танаим в этом трактате говорят только о тех качествах, в которых сами достигли совершенства.

² Гемара рассказывает, как высказав желание принять иудаизм, эти прозелиты при этом поставили свой переход в еврейство в зависимость от некоторых условий – у каждого было свое условие, и все эти условия были настолько необычными, что могли послужить поводом к тому, чтобы усомниться в серьезности их намерений. Один из них, например, заявил: прими меня в лоно иудаизма, при условии, что научишь меня всей Торе, пока я стою на одной ноге! Шамай прогнал его, а Илель сказал ему: не поступай с другими так, как не хотел бы, чтобы поступали с тобой – в этом вся Тора, остальное – это комментарии, иди и учи их. С остальными Илель тоже проявил мудрость и терпение, и в беседе с каждым из них сумел убедиться сам в их серьезности, и убедить их принять Тору такой, какая она есть – без условий.

³ Рабейну Йона и «Милей де-Авот» пишут, что Аарон не только приветствовал согрешившего, но даже более того – сближался с ним, становился его другом, прогуливался с ним вместе, беседуя о своих делах – вел себя так, что человек начинал думать: «Если бы Аарон знал о моих дурных поступках, он бы не пожелал становиться моим другом», и исправлял свои поступки. В примечаниях комментариях к книге рабейну Йоны отмечается, что там говорится о человеке, который нарушил запрет тайно, а Аарону стало известно об этом, поэтому Аарону было разрешено сближаться с человеком, который еще не окончательно проявил себя как грешник. А в Авот де-рабби Натан речь идет о явном грешнике, [с которым Аарону уже было бы непозволительно вести себя как с другом] – таким людям Аарон только говорил «Шалом».

⁴ То, что здесь переведено как «стремиться», в оригинале выражено словом лирдоф – гнаться. Поэтому буквально слова комментатора означают «гнаться за ним и достичь его, пока он не ушел далеко».

⁵ То есть в воде лицо смотрящего в нее человека отражается таким же, какое оно и есть.

⁶ В Торе написано о том, как еврейский народ подошел к горе Синай (Шемот 19:2): «и расположился Израиль напротив горы» – в единственном числе, вместо того как обычно Тора пишет о народе – «сыновья Израиля», во множественном. И мудрецы (Псикта Зутрати и Тана де-Вей Элияу) говорят, что в этот момент евреи объединились, став как один человек [что являлось необходимым условием для получения Торы].

⁷ Обсуждение в этой гемаре касается проверки на наличие хамца [квасного, запрещенного в Песах] во владении человека вечером накануне Песаха. Рабби Йеуда считает, что если эта проверка не сделана вовремя, ее уже не следует делать в то время, когда хамец запрещен в пищу, из-за опасения, что найдя хамец, человек вместо того чтобы уничтожить его, поест от него, забывшись. Мудрецы возражают: человек не может забыть о запрете в тот момент, когда вся цель его поиска – в том, чтобы уничтожить запрещенное, поэтому следует выполнить поиск, не опасаясь, что по ошибке будет нарушен запрет.

⁸ Однако прежде чем заниматься приближением грешника к Торе, человек должен убедиться, что его собственная вера и преданность Торе и заповедям уже достаточно крепки. Иначе он не может рассчитывать на то, что пока он влияет положительно на грешника, тот не повлияет на него, ослабив его веру или рвение к исполнению заповедей. В этом случае он не имеет права сближаться с грешниками.

⁹ Который был руководителем всего народа, фактически царем.

¹⁰ Который, как мы видим из других комментариев, был готов поступаться своим авторитетом, и тратил много времени и усилий на то, чтобы добиться мира между людьми.

¹¹ Спасать, например, от раздоров. Потому что, как мы учим в главе Корах, ссора может довести ее участников до тяжких прегрешений, и до соответствующих наказаний.

¹² То есть следует применять закон во всей его строгости, без компромиссов.

¹³ Как написано в Мидраш Раба (Шемот, 48), что стих «и будет царь в Йешуруне [в народе Израиля]» (Дварим 33:5) намекает на Моше.

[WU1]7 Этот комментарий, так как он написан п в оригинале, видится, что он противоречит тому, что написано в Авот дРН – по пшату, и по тому, как это понимают в комментариях к рабейну Йоне, которые приводятся здесь. Поэтому я его перемещаю после рабейну Йона и чуть подгоню под него.

[A2] правильнее "Хамец", в р.п." Хамеца", но не хамца. Либо вообще не склонять.

Я не зная как правила, но мне кажется "хамца". Ш. Швальб.

[WU3] Тут вопрос в том, насколько мы «обрусили» это слово. Русские подобные слова склоняются так: пальца, борца и т. п. А если мы его воспринимаем как не просто иностранное, а иноязычное слово, дело другое, и то еще надо подумать, как лучше. Я уже привык к «хамцу»… книга реб И. Шнайдера разошлась и диаспоре большими тиражами, там мы писали «хамца»

[Shimon4] ДЛЯ РАВА ПОЛИЩУКА

Рав хотел видеть это после перевода.

[Shimon5] ДОРАБОТКА

[Shimon6] זה לא קשור דווקא לאהרן. זו היא הלכה פסוקה לכולם, כדלהלן.

(כמו שציינתי להלן - אין צורך לשנות עכשיו).

[ОК7] 14

[Shimon8] А где маре маком?!

Проверить везде!

Не понял. Вот же я его приписал тут.

[WU9] Хорошо, тут я знаю, так как приведено выше, а по большей части не указано, откуда взято, так что делать? Искать часами оригиналы? Да и кому, честно говоря, нужны эти цифры. Обычные читатели дай Б-г чтобы заметили, кто комментирует, а уж знать, из какой книги да из какой главы взято…

[WU10] Потому что если не написать слегка это будет звучать по-русски сильнеее чем как это звучит на языке оригиинала.

Вы меня не поняли.

Основная проблема со словом "пренебрегал". Тот кто обрезает сына в Субботу, пренебрегает Субботой?

Пренебрегать это - לזלזל

А тут написано ויתר

После того, как ויתר будет переведено верно, не будет нужды в "слегка".

[ОК11] Теперь понял. Попробуем.

[Shimon12] Эта тема требует серьезной доработки (Рав Климовский, но пока не делайте с этим ничего. Темы непроработанные в Метивте должны выписываться и дополнятся отдельно).

На будущее, я Вас (и проверяющего) только прошу проверять такие вещи и сообщать о них.

יש כאן שאלה חשובה, ובמיוחד היא חשובה עבור קהל היעד שלנו, שלא מכיר את הדברים הפשוטים.

איך היה מותר לו לאהרן לשקר. האם ניתן להסיק מכאן מסקנה שמטרה מקדשת את האמצעים? (כלומר, שבאמת הוא עשה דבר אסור ח"ו העיקר שיהיה טוב - כך בטעות יכולים להבין).

זה מה שצריך לכתוב. ובנוסף צריך להסביר את טעם הדבר קצת לעומק.


הדברים של היעב"ץ שמובא כאן, לא שייך להביא כלל.

הרי זו הלכה פסוקה בגמרא, שמותר (ומצוה) לשנות מפני דרכי השלום. אז איך שייך לכתוב, שכאילו יעב"ץ הוא זה שחידש את זה כאן. (בהרבה ספרים מביאים את אהרן כדוגמא להלכה הזו. אפשר לעשות חיפוש פשוט באוצר החכמה ולראות).

[כמו כן השאלה שלו בנויה בצורה לא מובנת. מה זה "חותמו" ואיך חותמו של הקב"ה מחייב ילודי אשה. והתירוץ השני, ודאי שלא שייך להביא. הרי לכאורה זה סותר את דברי הגמרא, שמותר לשנות מפני השלום, ולא משמע כלל שזה נאמר לאנשים מיוחדים]

[Shimon13] ДОРАБОТКА !!!

привести в порядок или стереть.

[Shimon14] Вы можете переписать это в соответствии с тем, что я написал в пометках?

[ОК15] нет. Я вижу только кушиет, а удовлетворительного объяснения всему не улавливаю… пока что…

[Shimon16] Не в этом дело. Как объяснено ниже.

Кроме этого, может показаться, что у Аарона были компромиссы в исполнении закона - это конечно не так.

Эта тема должна быть описана предельно верно, чтобы не дать какую-то легитимацию тем кто считает, что гавное быть евреем в сердце и хорошим человеком

[Shimon17] Не следует подчеркивать "строгость".

Основная идея, что следует придерживаться закона, в любом случае, даже если это очень трудно.

И следует объяснить смысл слов.

Вот цитата из הערוך

יקוב הדין את ההר. כלומר אם יש דין לנקוב את ההר על כרחו יקבנו אע״פ
שדבר גדול הוא פ״א יפרש הדיין את הדין כלומר יפסוק הדין בלא פשרה וההר
הוא הדיין ^ה).‏
(קב ב)

צריך לפרש לפי הפירוש הראשון שכתב, היינו שאם הדין דורש לנקב את ההר, אף על פי שזה דבר מאוד קשה - זהו מה שצריך לעשות.

[Shimon18] במתיבתא עשו כאן דבר גרוע מאוד. פשוט הוציאו את הדברים מהקשרם על ידי הבאה חלקית.

זה נראה כאילו הם נחלקו בגישה. וגם אהרן מצטייר באור חיובי לעומת משה בעיני הקוראים.

זה לא מה שמדובר בגמרא שם. הגמרא שם דנה לגבי פשרה. וכתוב שמשה היה עושה את הדין ואהרן פשרה. לפי הפירוש של הראשונים שם [והפירושים הנוגדים את פירוש הראשונים שם (רש"י תוס', יד רמה) - אין להם מקו כאן] כל אחד פשוט עסק בתחום שלו, לפי מה שהיה דרוש ממנו. הגמרא מביאה שם שיטה שאסור לעשות פשרה משבאו בעלי הדינים לדין. לפי רש"י, אהרן היה עושה שלום ביניהם לפני שהם באו לדין. ומשה היה במצב אחר, ותפקיד שלו היה שונה, מאחר שהוא היה דיין, ונפגש עם האנשים האלה אחרי שהם כבר באו לדין. ולפי תוספות, הבדל הוא בכך, שמשה היה דיין, ודווקא הוא מוזהר שלא לעשות פשרה. אבל לאדם אחר זה מותר. וזה מה שעשה אהרן.

וזהו מה שצריך לבאר ולהדגיש. שכל אחד עסק בתחום שלו. וצריך גם את זה וגם את זה.

[Shimon19] נראה לי שעיקר הדברים לא נכונים.

יש כאן איזו מחלוקת בהלכה בין משה לאהרן? וחמור מזה, האם אופן קיום דיני התורה משתנה מאדם לאדם? האם מה שעשה אהרן זה לא בדיוק לפי דיני התורה?!

הרי הפסוק שמביאה הגמרא שם: תורת אמת היתה בפיהו ועולה לא נמצא בשפתיו בשלום ובמישור הלך אתי ורבים השיב מעון.


בכל מקרה, גם עם המחבר התכוון למשהו נכון, הקוראים לא יבינו נכון. וזו נקודה שצריך להזהר בה.

[Shimon20] После того, как выше объяснено корректно, о чем идет речь, нет никакой причины так думать. Основные же слова Рашбеца конечно прекрасно дополняют картину.